本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
注意：本文最初發表於 AiP 網站，日期為2010年12月13日。它曾榮獲Research Blogging Award獎項。
今天很難想象知識會丟失。科技似乎已經將幾乎所有知識都掌握在我們手中。因此，當研究人員宣佈他們“發現”了一種以前不為人知的秘魯語言時，這是一件非常誘人的事情。這是我們無法透過谷歌搜尋獲得的知識。我們可以查閱檔案，尋找可能提供答案的線索，但真正的理解並非易如反掌。而且很可能，我們可能不得不接受一無所知的事實。
在一篇面向公眾的文章中，傑弗裡·奎爾特及其同事 (2010) 在 2010 年 9 月宣佈，他們在秘魯北部的一個考古挖掘現場發現了一項非凡的發現：那不是葬禮面具或華麗的陶器，甚至不是木乃伊，而是一頁紙。實際上是一封信，可以追溯到 17 世紀，詳細描述了在發現它的教堂建築群中發生的一件小規模貿易事件。它本身就是一個有趣的文物，可以讓我們一窺正在發掘的殖民社群的生活。然而，在這封信的背面，有人用一種以前不為人知的語言潦草地寫下了一個數字列表，這使得這頁紙不僅僅是教會事務的記錄。儘管這個列表很短，但它足以幫助研究人員理解，他們掌握的是一個以前沒有記錄在案的數字系統的詳細資訊。正如研究人員指出的那樣，這份檔案本身的歷史——它是如何以及為何被創造出來然後被丟棄的——與秘魯歷史的更宏大方面息息相關。而這段歷史可以幫助我們理解文化接觸的語言動態——在某些方面可以擴充套件到數字時代。
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多元人群，多種語言
聖瑪麗亞·抹大拉·德卡奧遺址位於秘魯北海岸，為了解殖民城鎮的生活提供了一瞥。該鎮從 16 世紀末到 18 世紀末有人居住，是一個歸化地，即西班牙風格的城鎮，被征服的人口被迫在殖民統治下共同生活。這些城鎮自然而然地會成為“混合”的場所：隨著時間的推移，不同文化和語言背景的交匯將產生新的文化認同形式，並傾向於征服者的文化認同。
早在西班牙人作為殖民勢力抵達南美洲之前，特別是在印加人（Inca）手中，就已經發生了某種形式的“混合”。
透過數千年來的人類互動而創造的複雜語言和文化景觀仍然存在於 16 世紀中葉西班牙入侵的時代。由於帝國的興衰和人口流動的歷史程序而形成的社會和語言的重疊，也因各種特定的文化習俗而得到增強，例如強制安置殖民地，就像印加帝國政策下那樣（Quilter 等人，2010 年：361）。
在史前時期的秘魯，可能存在許多土著語言，這些語言可能在印加人征服後被吸收。例如，在公元 100 年至 800 年之間，秘魯北海岸是莫切或莫奇卡文化的故鄉。鑑於該地區的廣闊，很可能不止一種語言被使用，但這尚不確定。考古記錄告訴我們，莫切的北部和南部地區隨後分別發展成為蘭巴耶克和奇穆，而奇穆似乎征服或吸收了前者，並發展成為印加帝國的競爭對手。然而，與印加人的接觸在奇穆社會留下了痕跡。
有大量證據表明，印加人積極努力地拉攏或脅迫當地精英接受印加文化習俗，以此作為政治控制的一種手段，眾所周知，他們還將當地領導人的兒子帶到庫斯科接受此類習俗的培訓（Quilter 等人，2010 年：361）。
為了使這種脅迫有效，一種通用語言將至關重要。為此，印加人幫助傳播了克丘亞語系，這是一種在整個安第斯山脈廣泛使用的方言，儘管他們自己可能說另一種語言。庫斯科克丘亞語的使用將有助於鞏固帝國的目標。
學習計數
殖民勢力也透過天主教會採用了類似的語言做法，以確立國家的權威。事實上，西班牙人自己也幫助傳播了某種版本的克丘亞語來教授福音，並因此將西班牙法律和秩序強加於當地人民。教會記錄表明，北海岸至少使用兩種但可能三種不同的語言：欽格南語，奇穆君主的語言；莫奇卡語，一種沿海地區使用的方言；以及佩斯卡多拉語，北海岸漁民的語言。漁民很可能說一種獨特的語言，這與該地區的社會經濟組織相符。在這三種語言中，會存在許多方言，因此教會努力減少他們必須使用的語言數量也就不足為奇了。
這份檔案表明有人試圖學習一種區域方言的數字系統。作者寫出了數字 1 – 3 的西班牙語名稱，以及數字 4 – 10、21、30、100 和 200 的阿拉伯數字，為我們提供了以下內容：
uno-chari
dos-marian
tres-apar
4-tau
5-himic
6.-sut
7-canchen
8.-mata
9-yucan
10-bencor
21. maribencor chari tayac
30 apar becor
100 chari pachac
200 mari pachac
它清楚地闡明瞭該系統的組合規則，並表明透過學習這個序列，其餘的序列就可以被填補。有趣的是，pachac 似乎是從克丘亞語借用來的，但該列表沒有提供任何其他關於起源的真正語言線索。其他數字是獨特且截然不同的，數字本身在語言中充當狹窄的、重複的系統。
但我們知道的足以瞭解它不是什麼。也就是說，莫奇卡語一直存活到 19 世紀，我們有詞彙表顯示與發現的數字列表沒有相似之處。印加人也留下了記錄，可以進行比較，並且顯示沒有相似之處。欽格南語和佩斯卡多拉語的痕跡都沒有留下，因此不能完全排除它們。但是，與克丘亞語的潛在聯絡表明與更大的語系存在某種接觸點。
數字可能是一種佩斯卡多拉語中的貿易語言的一部分。傳教士記錄提到了兩種佩斯卡多拉語，其中一種可能是皮欽語：一種簡化的貿易語言，模仿地位較高的語言，語法和語義特徵取自借用者的母語 (365)。皮欽語在流動性高的貿易社群中很常見，因為它們有助於兩個群體之間的溝通並促進商業。潦草寫下數字的信件提到了商業交易，也許這個數字系統是為潛在交易而做的筆記。但是，如果沒有更多資訊，這純粹是猜測——想象起來很有趣，但仍然是猜測。
今天語言失落了嗎？
失落的語言並不是過去的事情。全球化今天仍在不斷吸收語言，以至於聯合國教科文組織發起了一項倡議，以幫助保護瀕危語言 [pdf]。在 2003 年的一份專案檔案中，聯合國教科文組織宣告：
世界上約 97% 的人口使用世界上約 4% 的語言；反之，世界上約 96% 的語言由世界上約 3% 的人口使用（Bernard 1996: 142）。因此，世界上大部分的語言多樣性都由極少數人管理。即使是擁有數千名使用者的語言也不再被兒童習得；世界上超過六千種語言中，至少有 50% 的語言正在失去使用者。我們估計，在世界大多數地區，到 21 世紀末，約 90% 的語言可能會被優勢語言取代。
語言可能會因軍事、經濟、宗教、文化或教育努力而被取代。移民本身也可以在語言的持續存在中發揮作用。《紐約時報》的一篇文章報道稱，紐約市是約 800 種語言的所在地，例如加利福納語（一種阿拉瓦克語，起源於在聖文森特附近海難的非洲奴隸的後裔）和馬馬朱語（南島語），這些語言主要屬於移民群體。移民通常將語言視為與遺留的傳統保持聯絡、在新土地上保留和傳播文化認同的一種方式。
數字社交性也在幫助建立一個全新的“失落”類別，涵蓋我們的溝通模式。隨著網際網路俚語和表情符號的興起，這些俚語和表情符號現在已廣泛應用於幾乎所有數字通訊模式，語言正在發生轉變和變化，並且正在出現共享元素。表情符號本身具有普遍性——西方和日本的“快樂”表情符號具有相似之處，使其含義非常明確。透過使用這些線上符號，我們正在積極地為數字空間創造一種方言。
並不是說不同的語言必然會成為線上交流的障礙，至少在有谷歌翻譯的情況下不是。即便如此，該程式迄今為止僅涵蓋 59 種語言，包括英語。較小的語言，例如加利福納語和馬馬朱語，已經缺乏使用者，在網路語言訪問中沒有代表性。然而，技術確實允許儲存其中一些瀕臨滅絕的小方言。瀕危語言聯盟正在努力盡快記錄儘可能多的紐約市居民使用的垂死語言。這種可聽見的記錄可以幫助未來的研究人員——以及可能的後代前使用者——重建失落的語言。
這孤零零的一頁紙證明了有多少資訊仍然在我們觸手可及的範圍之外。雖然今天，“標準”語系很可能被後人儲存下來，但如果要記錄社會邊緣群體的語言，還有大量工作要做。有趣的是，奎爾特及其同事在文章結尾處指出，人類學內部需要進行跨學科合作，才能充分認識到發現的這一頁紙的重要性。鑑於最近關於該領域的辯論，這當然值得重複，以提醒人們合作協作如何極大地提升我們的理解。
引用
Quilter, J., Zender, M., Spalding, K., Jordán, R., Mora, C., & Murga, J. (2010). 研究文章：在秘魯北海岸發現的失落語言和數字系統的痕跡。《美國人類學家》，112 (3), 357-369。DOI: 10.1111/j.1548-1433.2010.01245.x