觀念轉變:在公共場合哭泣的行為

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吉米·杜根明確表示棒球比賽中不許哭泣。但在公共場合呢?在紐約市,在某個時候你總會遇到一個哭泣的人——事實上,甚至可能就是那個哭泣的人。

幾周前,我登上地鐵,準備去市中心進行一次短途旅行。當時是中午,車廂相對空曠,所以我找了個座位坐下,收起地鐵卡,很快就專注於從包裡的亂麻中解開耳機。幾分鐘後,我明顯感覺到自己被人注視著。抬頭一看,我看到一個男人,他顯然心煩意亂。我愣了一下才意識到他在哭。他的臉頰紅腫,藍色T恤上還有溼漉漉的斑點,這表明我打斷了他的私人悲傷。他的手緊緊地捂住嘴,當我們互相注視時,他的眼睛再次充滿了淚水。

我該怎麼辦?我問自己。顯然,什麼也不做——車廂裡的其他乘客都盡力避免看他,忙著看電子書、玩《憤怒的小鳥》,甚至看起了老式報紙。但對我來說,假裝沒看見已經太遲了。他知道我看到了。當他粗魯地擦去眼淚,用手梳理頭髮,假裝恢復正常時,我震驚於這一刻變化的速度。他在幾秒鐘內從脆弱變得完全戒備,表現出紐約市通勤者們如此熟練地展現出的冷漠。他的臉上沒有尷尬或羞愧的痕跡,無論他內心可能感受如何。當他站起來準備在自己的車站下車時,他對我微微點了點頭,他的臉頰依然紅潤,襯衫上依然留有溼漉漉的痕跡。


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這座不夜城也是一座在必要時隨時隨地哭泣的城市:在地鐵或通勤火車上,在公園裡,或在街上行走時,這些私人時刻是否部分因為缺乏足夠的私人空間而成為公共體驗的一部分? 如果是這樣,那麼為什麼在公共場合哭泣仍然感覺,嗯,很私密呢?

紐約市充滿了肉體,但同樣真實的是,總體而言,我們很少能與自己獨處。我們與工作和個人責任及義務、道德情感和社會規範為伴——而且由於移動技術的普及,我們也與我們的社交網路同行。 毫不缺乏指導、責罵、提醒、建議、嘮叨、勸誘和點讚的聲音。 在這種喧囂之中,我們已經習慣了“獨自在一起”

我們在公共場合保持私密,我們的裝置促進了這種自我封閉和公共場合的消失——手機、智慧手機、筆記型電腦、iPod 讓我們能夠參與到發生在其他地方的社交世界中。 似乎我們有比我們所處的地方更好的“存在”之地——例如,線上(1)。

“獨自在一起”的概念暗示了社會隔離,但它也有助於將公共空間轉變為私人空間,從而改變了原本可能被遵守的社會規範。

直到發生在我自己身上,我才完全理解這一點。 似乎沒完沒了的緊張氣氛持續了數週,終於結束了。 部分是出於解脫,部分是出於沮喪,我發現自己在通勤回家的路上,茫然地望著窗外。 我個人網路內的回應——儘管是支援性的——卻明顯褒貶不一。 一些人擔心他們認為這是在展示脆弱,另一些人則認為這為目擊者創造了回應的義務。 還有一些人感到震驚,沒有人提供幫助——就像那個穿藍色襯衫的男人一樣,我一直被孤立到最後。

撇開喜悅的淚水不談,我們通常將哭泣與悲傷和悲痛,以及憤怒、恐懼和痛苦聯絡起來 (2)。 哭泣意味著出了問題——我們很痛苦,需要幫助。 這些是社會決定的定義。 畢竟,哭泣是一種可以暗示情緒的行為,但兩者並非緊密相連。 對悲傷、悲痛、憤怒、恐懼和痛苦情緒的反應通常是文化和背景決定的——在相同的情況下,極度的絕望和堅忍都可能是合適的。

在童年之後,哭泣也一直是一種被嚴重汙名化的行為。 甚至孩子們很快就被教導何時何地哭泣是可以接受的:例如,在操場上從鞦韆上摔下來後,但在超市裡則不行 (3)。 在公共場合哭泣意味著評判

被看到哭泣的羞恥感會阻止哭泣的程序,並加強自我控制的努力。 人們更常尋求隱居,同時開始區分可恥的哭泣和正當的哭泣; 肉體上的痛苦必須在不哭泣的情況下承受,而對悲傷的同情表達則不會減少。 有人說,“我哭得少了,因為我已經習慣了失望。” 社會的約束帶來了控制力的增強 (4)。

因此,目擊者可能會面臨一定程度的不確定性,不知道該如何反應:他們應該提供幫助,但不應該承認這種行為,因為它不應該發生。 要提供安慰嗎?還是不提供? 悲傷的深度有多深? 有人受傷嗎? 這些都是可能影響某種回應是否最終必要的因素。 當他們糾結於這些問題時,共享空間體驗的短暫性幾乎沒有時間讓他們做出決定。 最終,這意味著哭泣者被孤立了。 因此,行為的私密性得以保留,部分原因在於缺乏干預。

但是,社會的約束力是否也在轉變? 當我們練習獨自在一起時,我們攜帶的裝置會增加對參與我們日常生活的各種聲音的意識。 我們知道它們的含義。 這些物品是否可以提醒我們,我們與快樂和痛苦的潛在來源聯絡更緊密,從而使公共情感的表達更易於接受? 如果我們更意識到我們可能會收到可能導致我們在公共場合哭泣的訊息的可能性,我們是否就不太可能認為這是可恥的或妄下評判?

我們經常使用各種工具來建立私人空間:我們使用閱讀材料、行動式音樂播放器和媒體裝置作為娛樂手段,是的,但也是作為定義“我們”的空間的一種手段,即使我們不得不應對身處狹小空間的情況。 似乎這些工具也可能正在重新定義我們如何期望使用這些空間。

 

引用

Borgquist, Alvin. (1906). 哭泣。《美國心理學雜誌》,17 (2), 149-205

Ross, C., & Mirowsky, J. (1984). 男人哭泣。《社會心理學季刊》,47 (2) DOI: 10.2307/3033942

Sadler, Brook (2011). “焦慮、存在和咖啡館”,載於《咖啡——每個人的哲學:辯論的理由》。 Scott F Parker 和 Michael Austin 編輯。 Wiley Blackwell

 

註釋

1. Sadler (2011): 104。

2. Borgquist (1906): 152。

3. Ross and Mirowsky (1984): 144。

4. Borgquist (1906): 157。

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