為了食物、衣物和娛樂而剝削動物的理由通常依賴於我們優越的智力、語言和自我意識：優等生物的權利勝過劣等生物的權利。馬克·德弗里斯的紀錄片《物種主義：電影》對此提出了深刻的反駁，我於 2013 年 9 月在首映式上觀看了這部影片。擠滿了洛杉磯劇院的動物權益倡導者們為普林斯頓大學倫理學家彼得·辛格瘋狂歡呼。在影片中，辛格和德弗里斯認為，某些動物在精神上優於某些人類，例如嬰兒、昏迷者和嚴重智障人士。德弗里斯告訴我，因此，我們道德優越性的論點就站不住腳了：“非人類動物的利益不如人類利益重要的假設可能僅僅是一種偏見——類似於針對人類群體的種族主義等偏見——被稱為物種主義。”
我想我是一個物種主義者。我發現很少有食物比得上精瘦的肉更令人愉悅。我喜歡皮革的觸感。我聽到一個關於農夫用兩塊磚閹割馬的笑話時，忍不住大笑：“疼嗎？”“只要你的拇指不擋道，就不疼。”我也對權利活動家們將動物比作正在遭受“大屠殺”感到不安。歷史學家查爾斯·帕特森在他的 2002 年出版的著作《永恆的特雷布林卡》中提出了這種類比，而德弗里斯則透過將工廠化農場的建築物佈局與奧斯威辛集中營的囚犯營房佈局進行比較，在視覺上提到了這一點。這種類比的缺陷在於施害者的動機。作為一個寫過關於大屠殺書籍的人（《否認歷史》，加州大學出版社，修訂版，2009 年），我看到了農民和納粹之間巨大的道德鴻溝。即使是以利潤為動機的工廠化農場公司高管，在邪惡程度上也遠不及阿道夫·艾希曼和海因裡希·希姆萊。工廠化農場裡沒有寫著“勞動使人自由”的標語。
然而，我無法完全駁斥那些將工廠化農場與集中營等同起來的人。1978 年，當我在加州州立大學富勒頓分校的實驗心理學動物實驗室擔任研究生時，我的工作是處理那些活過了我們實驗的實驗鼠。我被指示用氯仿對它們實施安樂死，但我猶豫了。我想把它們帶到當地的山丘上放生，因為我認為被捕食或餓死總比被毒氣殺死要好。但放生實驗動物是違法的。所以我用毒氣殺死了它們……。那是我做過的最可怕的事情之一。
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僅僅寫下這些文字就讓我感到悲傷，但這與 freefromharm.org 上釋出的影片片段無法相提並論。這段片段被恰當地描述為“有史以來最悲慘的屠宰場錄影”，片段顯示一頭公牛在排隊等死。它聽到前面的同伴被殺死，退到金屬滑槽的後牆，轉過頭，試圖逃跑。它看起來很害怕。然後，一名工人用趕牛棒電擊它。公牛向前挪動了一點，足以讓最後的死亡牆落到它身後。它的後腿最後一次試圖逃離陷阱，然後……砰！……它倒成一堆。死了。我是在將人類的情感投射到一頭牛身上嗎？也許吧，但正如一位肉類加工廠的工人告訴一位暗訪的美國農業部檢查員，當被問及廢棄物惡臭時，他說：“它們害怕。它們不想死。”
哺乳動物是有知覺的生物，它們想活下去，也害怕死亡。進化賦予了我們所有人生存、繁殖和繁榮的本能。透過進化生物學證明的我們的基因聯絡，為擴充套件道德領域提供了科學基礎，使其不僅包括所有人類——正如過去兩個世紀的權利革命所做的那樣——而且還包括所有有知覺的非人類生物。