你有沒有曾經被一種懷疑所困擾，覺得一切都不是真實的？我在史蒂文斯理工學院教書，那裡的一名學生從小就忍受著不真實的感覺。她最近為她的畢業論文製作了一部關於這種綜合徵的電影，為此她採訪了自己和其他人，包括我。“感覺我和世界上的其他一切之間隔著一堵玻璃牆，”卡米爾在她的電影中說，她稱這部電影為人格解體；去現實感；解構
去現實感和人格解體分別指外部世界和您自身感覺不真實。精神病學家將這兩個術語放在一起，將人格解體/去現實感障礙定義為“持續或復發的……不真實、疏離或作為外部觀察者的體驗，涉及一個人的思想、感覺、感覺、身體或行為”，根據精神疾病診斷與統計手冊。為了簡單起見，我將把這兩種綜合徵都稱為去現實感。
有些人會突然經歷去現實感，另一些人只在壓力情況下才會經歷——例如，在參加考試或面試工作時。當這種綜合徵導致“社交、職業或其他重要功能領域的痛苦或損害”時，精神病學家會開出心理療法和藥物，例如抗抑鬱藥。在某些情況下，去現實感是由嚴重的精神疾病（如精神分裂症）或致幻劑（如 LSD）引起的。極端情況，通常與腦損傷有關，可能表現為科塔爾綜合徵，也稱為行屍綜合徵，即相信自己已經死亡；以及卡普格拉斯綜合徵，即確信你周圍的人已被冒名頂替者取代。
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我很高興卡米爾引起了人們對這種障礙的關注，因為去現實感提出了深刻的哲學問題。古代和現代的聖賢都曾暗示，我們日常生活的現實，即我們忙於生活的現實，是一種幻覺。柏拉圖將我們對事物的感知比作投射在洞穴牆壁上的陰影。八世紀的印度教哲學家商羯羅聲稱，終極現實是永恆的、無差別的意識領域。佛教的無我教義說，我們個人的自我都是虛幻的。
現代哲學家，如尼克·博斯特羅姆，假設我們的宇宙可能是一個模擬，一個由外星人等同於無聊的青少年駭客創造的虛擬現實。被稱為唯我論的哲學立場暗示你是宇宙中唯一有意識的存在；你周圍的每個人都只是看起來有意識。正如我在最近的一篇專欄文章中提到的，量子力學的一些解釋削弱了客觀現實的地位。去現實感是否啟發了所有這些形而上學的猜想？
卡米爾認為，許多人在不知道它是什麼的情況下經歷了去現實感。這種感覺讓你不安，所以你壓抑它。你試圖將它拋之腦後，並且你不向別人提及它。“你害怕如果你告訴別人，他們不會知道那是什麼，”卡米爾解釋說，“而且你不希望別人以不同的眼光看待你。”我理解這些反應，因為去現實感可能令人不安，甚至可怕。
我最嚴重、持續時間最長的去現實感發作發生在 1981 年的一次藥物旅行之後，那次旅行讓我確信存在是瘋狂上帝的一場發燒夢。幾個月來，世界感覺搖搖晃晃、脆弱不堪，就像一個投影影像的螢幕。我擔心隨時都可能一切消失，讓位於——好吧，我不知道是什麼，因此感到恐懼。這些年來，這些感覺已經失去了對我的內在力量，但它們的智力後遺症仍然存在。
思考去現實感讓我感到矛盾。我對關於現實不是，嗯，真實的說法有道德上的疑慮。這些斷言，無論是柏拉圖主義、模擬假設還是我瘋狂的上帝神學，都可能很容易變得逃避現實和虛無主義。如果世界只是一款電子遊戲，我們為什麼要擔心貧困、壓迫、環境破壞、流行病、戰爭和其他苦難的根源？我反對任何削弱我們彼此關懷責任的哲學。
儘管如此，我已經開始珍視去現實感，將其作為一種對抗習慣化的解藥。我們的大腦旨在以最小的意識努力完成許多工。結果，我們習慣了事物；我們認為它們是理所當然的。我們變得像殭屍或機器人一樣，執行雜務並與他人互動——甚至是我們理應愛的人——而沒有完全意識到我們在做什麼。
去現實感就像一記耳光。它打破了生活的單調，把你喚醒。它提醒你世界的怪異、他人的怪異、你自己的怪異。我所說的怪異是指無限的可能性和不可解釋性。怪異涵蓋了我們存在的所有兩極分化屬性，它的美麗和醜陋、善良和殘忍、善與惡。
看到怪異性並不能否定我們對他人的道德責任。恰恰相反。透過使我與世界疏遠，去現實感，矛盾的是，使它更加真實。它幫助我更清楚地看到人性，更深刻地關心人性。曾經感覺像詛咒的東西已經變成了一種禮物。
無論如何，我是這樣告訴自己的。其他人，包括卡米爾為她的電影採訪的那些人，以及卡米爾自己，對去現實感的體驗有所不同。她認為這種綜合徵是“你的大腦休息的方式。它認為你無法處理某些事情，所以它關閉了一切。”她瞭解到，“只是讓感覺流動”而不是與之抗爭有助於她度過發作期。無論去現實感對我們意味著什麼，無論我們如何應對它，如果我們能夠像卡米爾和其他人在她勇敢、揭露真相的電影中所做的那樣公開談論它，我們肯定會過得更好。
這是一篇觀點和分析文章，作者或作者表達的觀點不一定代表《大眾科學》的觀點。