權力變質之時

本文改編自最初發表在《Gehirn & Geist》上的一篇文章。

土耳其總統雷傑普·塔伊普·埃爾多安取得了驚人的崛起，從卑微的出身到權力的頂峰。作為一個工人階級的青少年，他曾在伊斯坦布林的海濱沿線賣芝麻麵包，夢想成為一名職業足球運動員。然而，到了40歲，他已成為這座城市的市長。不到十年後，他當選為土耳其總理。2014年，當他沒有資格競選第四個總理任期時，他競選並贏得了該國總統職位。

今年1月，埃爾多安共同創立的執政黨——正義與發展黨（簡稱AKP）——採取了非同尋常的步驟，進一步擴大他的影響力。AKP立法者起草了土耳其憲法修正案，將取消總理職位，使這位62歲的總統成為唯一的國家元首，併為他提供機會將職位保留到2029年。議會多數派支援這項提案，為2017年4月16日星期日就此事舉行的全民公投鋪平了道路。

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批評人士抨擊此舉是公然和專制的權力攫取。這也表明，自埃爾多安開始從政以來，他變得多麼大膽。最初，土耳其人信任他，這位黑海船長的兒子，認為他是“自己人”。在國際上，他被視為改革者，他在土耳其廢除了死刑，加強了言論自由法，並努力結束與該國庫爾德少數民族的衝突。

然而，對於許多人來說，隨著埃爾多安鞏固對權力的控制，他對埃爾多安的任何良好印象都開始消退。為了回應始於2013年的腐敗和陰謀指控，他監禁了數百名警察、檢察官、記者和將軍。面對當年的抗議活動和去年夏天的未遂政變，埃爾多安政府以大規模武力回應，使用坦克、催淚瓦斯和高壓水槍對付平民。為了壓制反對者，他干預司法系統並審查媒體，封鎖Twitter並呼籲新聞封鎖。

為什麼埃爾多安——像許多被推上世界舞臺的領導人一樣——似乎從許多土耳其人眼中的人民公僕變成了暴君？歷史學家約翰·達爾伯格·阿克頓會歸咎於權力本身的毒害作用。19世紀末，他寫下了著名的格言：“權力趨於腐敗，絕對權力絕對腐敗。”但一些理論家提出了另一種解釋：也許那些在其領域迅速崛起的頂級政治家、執行長和其他人，從一開始就懷有無情、專制的傾向——而這些特質是否更容易幫助他們奪取和運用權力？

最近的心理學研究為這個古老的問題提供了一些啟示。普林斯頓大學的社會心理學家蘇珊·T·菲斯克解釋說，權力的衝昏頭腦確實會讓人覺得自己有理由使用和濫用權力。“權力使人們可以自由行動，”她說。研究還表明，隨著個人影響力的增長，他們往往會失去同情心和對細節的關注。當然，並非所有有權勢的人都會走向專制。科學家們正在發現，我們如何獲得權力以及當我們獲得權力後如何運用它，因個性、性別和許多其他因素而異。

最後一塊餅乾

您不必成為世界領導人才能幾乎每天都遇到權力博弈——在工作中、朋友之間、與伴侶和其他家庭成員之間。英國哲學家和數學家伯特蘭·羅素認為，權力之於社會科學，猶如能量之於物理學——是人類行為的根本驅動力。2003年，哥倫比亞商學院的心理學家亞當·D·加林斯基和他的同事們探討了即使是對權力的輕微感知變化也可能如何顯著改變我們的行為。

在一項實驗中，他們將66名參與者分成兩組。他們指示一半人寫一篇關於他們對另一個人施展權力的事件；另一半人寫一篇關於別人對他們施展權力的事件。加林斯基和他的團隊使用這項寫作練習來“啟動”志願者，讓他們感到有點權力或無力。接下來，他們將參與者帶到另一個房間執行一項涉及分配彩票的任務。當他們工作時，一臺風扇直接且惱人地吹著他們的臉。研究人員觀察到，在那些被啟動為有權力的參與者中，大約三分之二的人只是把裝置推到一邊。然而，在那些被認為“無力”的人中，敢於這樣做的人不到三分之一。

加州大學伯克利分校的社會心理學家達徹·凱爾特納說：“高權力和低權力個體居住在截然不同的世界中，並透過自己的行動創造了這些世界。”他也進行了類似的研究。他解釋說，當我們感到無力時，我們的行為往往會受到抑制；我們專注於他人的需求，並且對懲罰更加敏感。但是，隨著我們獲得影響力，我們變得更容易接受獎勵，並允許自己更大的自由。他將這種去抑制與後天性社會病態相提並論，後者影響了一些額葉受損的頭部外傷患者。

這種自由感具有深遠的影響。例如，在被稱為“餅乾怪獸”研究中，凱爾特納和他的同事們隨機要求三人小組中的一名志願者在其他人執行諸如起草大學政策等無聊任務時評估他們的表現。一旦小組看起來有點不安分，科學家們就給他們提供了一盤五塊巧克力曲奇餅乾。他們發現，當剩下最後一塊餅乾時，那些認為自己處於更高權威地位的評分者更有可能搶走它。更重要的是，一個隱藏的攝像頭顯示，評分者也像芝麻街的藍色毛茸茸的怪獸一樣吃東西——張著嘴巴，咂著嘴唇，碎屑飛濺。他們不在乎“下屬”怎麼看他們。

權力之路

其他研究已將凱爾特納的發現擴充套件到餐桌禮儀之外：人們積累的權力越多，他們通常遵守的社會規範就越少。然而，一些渴望權力的人可能會領先，僅僅是因為他們首先願意打破傳統。這當然是文藝復興時期政治哲學家尼科洛·馬基雅維利的觀點。今天，我們用“馬基雅維利主義”來形容那些不顧道德或法律限制追求目標的領導人。他們完全專注於地位，始終著眼於自身優勢，並利用他人達到自己的目的。

心理學家將馬基雅維利主義納入所謂的“黑暗三角”人格特質，與自戀和精神病態並列。阿爾伯塔省卡爾加里大學的心理學家李基範和他的同事們已經表明，在這三種特質中得分高的人，在誠實和謙遜的衡量標準上也往往得分低。這些人幾乎會不擇手段地獲取物質財富和社會支配地位。

但是，馬基雅維利式的權力之路並非對每個人都有效——尤其是女性。2008年，凱爾特納和他的團隊考察了美國大學姐妹會的社會等級制度。他們發現，成員們傾向於更多地談論那些對團體施加統治並擺架子的姐妹。流言蜚語的物件也被認為不太可能勝任辦公室工作。總之，凱爾特納和他的團隊推測，權力較小的女性可能會利用謠言工廠作為一種糾正機制，以調節其群體內的權力。事實上，研究中那些表現出更強的社交技能並試圖為整個姐妹會的利益著想的年輕女性，是那些傾向於隨著時間的推移建立影響力的女性。目前尚不清楚這一發現能在多大程度上推廣到男性身上。

其他幾項研究表明，女性比男性更容易因支配行為而受到懲罰。例如，在2010年，當時都在耶魯大學的心理學家泰勒·G·岡本和維多利亞·L·佈雷斯科爾要求學生志願者檢視兩位虛構參議員的網站，並選擇一位投票。描述是相同的，只是其中一位政治家是女性，另一位是男性。此外，文字有時會提到候選人非常有野心。當個人資料包含這個額外的細節時，研究參與者——男性和女性都一樣——不太可能投票給女性候選人。

似乎無論性別如何都成立的是，那些外向性高且神經質程度低的人——這被認為是親社會人格特質——往往會在任何社會群體中崛起。一旦到了那裡，他們通常會開始呈現其他特徵。特別是，研究發現，有權勢的人往往會高估自己的能力，承擔更大的風險，以刻板印象的方式思考，並且比那些認為自己無力的人更頻繁地忽視外部觀點。凱爾特納指出，“獲得權力和有效領導最重要的技能，正是我們在擁有權力後會退化的技能。”

凌駕於一切之上

可以肯定的是，擺脫他人意見的束縛可以幫助有權勢的人擅長全域性思考和大膽決策，但總的來說，獲得權威似乎對我們的思維和行為方式產生負面影響。為了解釋這一點，研究人員開發了“建構水平理論”，該理論的核心是心理距離的概念。基本思想是，物體、人或事件對我們來說顯得更遠或更近，不僅取決於它們的空間和時間距離，還取決於我們與它們的個人關聯程度。該理論指出，我們以具體的方式思考我們認為接近的事物，而以抽象的方式思考那些看似遙遠的事物。在這個框架中，企業階梯越高，高管的思維就越抽象。

加州大學聖地亞哥分校的社會心理學家帕梅拉·K·史密斯和紐約大學的雅各夫·特羅普在2006年的一系列實驗中檢驗了這一命題。在一項測試中，他們使用了一種類似於加林斯基寫作方法的啟動技術，以喚起123名學生的權力感或無力感。然後，他們要求學生記住一系列術語，然後在幾分鐘後嘗試再次識別它們。

這是一項經典的記憶測試，但有一個轉折：第一系列中的所有單詞（例如，窗簾、框架和玻璃）都與第二系列中提供的缺失術語（窗戶）密切相關。許多參與者在回憶過程中絆倒了，並將缺失的單詞標記為原始單詞。然而，那些被啟動為有權力的人更常犯這個錯誤。他們更快地跳到缺失的抽象概念。

許多其他實驗都證實了權力較大的人傾向於更抽象地思考的觀點。當領導者將他們的下屬視為遙遠、抽象的存在時，他們就不太可能考慮他們的觀點或願望。事實上，研究表明，有權勢的個人往往變得不那麼利他，對他人不那麼有同情心——並且利用他們的影響力來為自己謀利，而不是為組織結構圖中低於他們的人謀利。

2015年，瑞士洛桑大學的經濟學家塞繆爾·本達漢和他的同事們使用所謂的獨裁者遊戲來衡量這些變化。他們將近500名受試者分成小組，讓一些參與者負責與他們的組員分配少量資金。這些被選中的人可以給自己分配更大份額的錢，而讓其他人少分一些——或者給自己分配更少的錢，而為所有人留下更大的份額。在不同的測試輪次中，他們也被賦予不同程度的權力。例如，在一些迭代中，他們可以決定支付給另一名組員的金額；在另一些迭代中，他們可以設定分配給三個人的金額。

研究人員發現，他們給予測試物件的權力越大，他們的不道德決策就越多。在那些擁有較少自由裁量權的人中，選擇為自己保留更多錢的人不到一半。但在那些在遊戲中擁有更大權力的人中，這一數字上升到近90%。研究人員還測量了大約一半受試者的睪丸激素水平。他們發現，睪丸激素水平高且影響力最大的參與者為自己保留的錢最多。事實上，激素（和男性性別）被證明比權力更重要：男性往往比女性更頻繁地損害其他組員的利益。

劃定界限

社會地位影響廣泛的道德判斷，德國科隆大學的社會心理學家約里斯·拉默斯和他的同事們在2010年的一項研究中證明了這一點。他們也使用了啟動技術來影響他們的測試物件感受到的權力感，然後問道：拿走一輛被遺棄的腳踏車可以嗎？逃稅可以嗎？超速駕駛可以嗎？他們要求一半的參與者記下他們認為這些行為對自己來說有多可接受。另一半人則評估其他人實施這些行為時的可接受程度。正如預期的那樣，他們發現，被啟動為有權力的參與者對自己行為應用的標準遠低於對他人行為應用的標準。但是，那些被啟動為感到無力的人，或多或少地用相同的標準來評判自己和他人。在某些情況下，這些人甚至更嚴厲地評判自己的過犯。

斯坦福大學的心理學家菲利普·津巴多對權力的危險方面有著深刻的理解。他設計了臭名昭著的1971年斯坦福監獄實驗，該實驗模擬了24名大學生志願者之間的監獄權力動態。在他的設定中，擲硬幣決定了一個學生是扮演獄警還是囚犯的角色。事實證明，角色扮演迅速演變成實際的虐待，實驗不得不停止。儘管此後一些研究人員質疑津巴多實驗的有效性，但它仍然是有史以來最著名的心理學研究之一。

2004年，津巴多被要求在阿布格萊布監獄獄警伊萬·弗雷德里克的審判中作證，後者被軍事法庭指控對囚犯進行身心虐待。在他的證詞中，津巴多為弗雷德里克辯護，併為較輕的判決辯護。他聲稱，很少有人能夠承受阿布格萊布的有毒氣氛而不被扭曲——很像他的實驗中的測試物件。五角大樓認為，監獄的人權侵犯行為是一些“害群之馬”所為，但津巴多認為問題在於“壞桶”，它腐蝕了好人。

津巴多是否錯誤地淡化了肇事者的個人責任？毫無疑問，權力會解除抑制並動員人們。它常常將他們置於他們的個性以意想不到的方式轉變的情境中，並可能將先前處於休眠狀態的特質推到前臺。但是，自津巴多以來進行的許多實驗表明，權力的影響並非自動的。沒有人強迫弗雷德里克做他所做的事情。儘管許多掌權者會剝削他們的團隊成員，但許多其他人會利用他們的權威來利他行事。弗雷德里克最終被判處八年監禁，實際服刑時間略低於三年。

社會學家馬克斯·韋伯認為，權力是個人或群體“在共同行動中實現自身意志的機會，即使是反對他人的抵抗”。領導者是為下屬的利益還是為自己的利益而利用他們的影響力，取決於許多因素——不僅取決於政治局勢或企業文化，還取決於個人本身。阿克頓勳爵完全正確，權力會腐敗——而且通常情況下，它確實會腐敗——但現代研究也讓我們放心，權力並非一定會腐敗。