年輕的海明威在一戰戰場上被爆炸的炮彈嚴重炸傷，他在一封家信中寫道：“死亡是一件非常簡單的事情。我直面過死亡，我真的知道。如果我當時死了，對我來說會非常容易。那是我做過的最容易的事情。”
多年後，海明威將自己的經歷——靈魂離開身體，飛昇然後返回——改編成了他著名的短篇小說《乞力馬紮羅的雪》，故事講述了一次災難性的非洲狩獵之旅。主人公身患壞疽，知道自己快要死了。突然，他的痛苦消失了，叢林飛行員康皮前來營救他。兩人起飛，一同飛過暴風雨，雨水如此之大，“感覺像是在瀑布中飛行”，直到飛機衝出光明：在他們面前，“在陽光下白得令人難以置信的是乞力馬扎羅山的方形山頂。然後他知道，那裡就是他要去的地方。”這段描述包含了經典瀕死體驗的元素：黑暗、痛苦的消失、進入光明，以及隨之而來的平靜感。
超越理解的平靜
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瀕死體驗（NDE）是在身體因鈍器外傷、心臟病發作、窒息、休克等嚴重威脅生命的突發事件中觸發的。在醫院環境中，大約十分之一的心臟驟停患者會經歷這樣的事件。成千上萬從這些驚險的生死關頭倖存下來的人講述了他們離開受損的身體，進入一個超越日常存在的領域，不受通常的空間和時間界限的約束。這些強大的、神秘的體驗可以導致他們人生的永久轉變。
瀕死體驗並非虛構的想象。它們具有廣泛的共性——變得無痛、看到隧道盡頭的光亮和其他視覺現象、脫離自己的身體並在身體上方漂浮，甚至飛向太空（出體體驗）。它們可能包括遇到在世或已故的親人，或天使等精神存在；普魯斯特式的回憶，甚至是回顧一生的記憶，包括好的和壞的（“我的一生在我眼前閃過”）；或扭曲的時間和空間感。對於這些感知，有一些潛在的生理學解釋，例如逐漸變窄的隧道視覺。視網膜視覺外圍血流量減少意味著視覺喪失首先在那裡發生。
瀕死體驗可以是積極的，也可以是消極的。前者受到了所有媒體的關注，並與一種壓倒性的存在感、某種神秘的、神聖的感覺有關。身體遭受的巨大創傷與平靜感以及與宇宙合二為一的感覺之間存在著令人震驚的脫節。然而，並非所有的瀕死體驗都是幸福的——有些可能是可怕的，以強烈的恐懼、痛苦、孤獨和絕望為特徵。
關於瀕死體驗的宣傳很可能已經建立起了人們對經歷過此類事件後應該有什麼感受的期望。事實上，令人痛苦的瀕死體驗很可能被嚴重低估了，因為羞恥感、社會汙名以及符合“幸福”瀕死體驗原型的壓力。
任何與死亡的擦肩而過都會提醒我們生命的岌岌可危和脆弱，並能剝去心理壓抑的層面，這些層面保護我們免受對存在虛無的不適想法的侵擾。對於大多數人來說，這些事件的強度會隨著時間推移而減弱，正常狀態最終會重新確立（儘管它們可能會留下創傷後應激障礙）。但是，人們對瀕死體驗的回憶在幾十年後仍然異常強烈和清晰。
弗吉尼亞大學兩位研究人員在 2017 年進行的一項研究提出了一個問題，即瀕死體驗期間認知增強與腦功能受損同時發生的悖論是否可以被視為是想象力的飛躍。研究人員向 122 名報告過瀕死體驗的人發放了問卷。他們要求受訪者將他們對瀕死體驗的記憶與大約同一時期的真實事件和想象事件的記憶進行比較。結果表明，與真實或想象的情況相比，瀕死體驗被回憶起來時更加生動和詳細。簡而言之，瀕死體驗被記住為“比真實更真實”。
圖片來源： 布萊恩·斯托弗
瀕死體驗在 20 世紀最後四分之一的時間裡，透過醫生和心理學家的工作進入了公眾視野——特別是雷蒙德·穆迪，他在 1975 年的暢銷書《死後的世界》中創造了“瀕死體驗”一詞，以及布魯斯·格雷森，他是前面提到的研究的兩位研究人員之一，他還在 2009 年出版了《瀕死體驗手冊》。這些研究人員注意到人們在分享他們的瀕死故事時表現出的模式，將曾經被嘲笑為虛構或被斥為發燒幻覺（過去的臨終幻象）的現象轉變為一個實證研究領域。
我接受這些強烈感受到的體驗的真實性。它們與任何其他主觀感受或感知一樣真實。然而，作為一名科學家，我是在一個假設下運作的，即我們所有的思想、記憶、感知和體驗都是我們大腦自然因果力量的必然結果，而不是任何超自然力量的結果。在過去的幾個世紀裡，這一前提為科學及其婢女——技術——提供了極好的服務。除非有非凡的、令人信服的、客觀的相反證據，否則我看不出有任何理由放棄這一假設。
那麼，挑戰在於在自然框架內解釋瀕死體驗。作為身心問題研究的長期學生，我關注瀕死體驗，因為它們構成了一種罕見的人類意識變體，並且因為一個客觀時間不到一小時的事件會在其後留下永久的轉變，就像通往大馬士革之路上的保羅式轉變——不再害怕死亡，不再執著於物質財富，並轉向更大的善。或者，就像海明威的情況一樣，痴迷於風險和死亡。
據報道，當攝入與神經遞質血清素相關的致幻劑類精神活性物質時，通常也會出現類似的神秘體驗，包括裸蓋菇素（魔術蘑菇中的活性成分）、LSD、DMT（又名靈魂分子）和 5-MeO-DMT（又名上帝分子），這些物質被用作宗教、精神或娛樂實踐的一部分。
未知的國度
必須記住，瀕死體驗一直伴隨著我們，存在於所有文化和所有人中，無論老少，虔誠或懷疑（例如，想想所謂的《西藏度亡經》，它描述了死亡前後的意識）。對於那些在基督教或其他宗教傳統中長大的人來說，最明顯的解釋是，他們被賦予了天堂或地獄的景象，看到了來世等待著他們的東西。有趣的是，瀕死體驗在虔誠的信徒中發生的可能性並不比在世俗或非宗教人士中更高。
從歷史記錄中提取的個人敘述提供了非常生動的瀕死體驗描述，這些描述即使不如枯燥的臨床病例報告更具指導意義，也至少與之不相上下。例如，1791 年，英國海軍上將弗朗西斯·蒲福爵士（蒲福風級以他的名字命名）幾乎溺水身亡，他對這一事件的回憶如下
一種最完美的寧靜的平靜感取代了最喧囂的感覺……我也沒有任何身體上的疼痛。相反，我的感覺現在反而帶有一種愉悅的色彩……雖然感官因此變得遲鈍，但心智並非如此；它的活動似乎以一種無法描述的比率增強了活力；因為思想一個接一個地湧現，其連續的速度不僅無法形容，而且對於任何經歷過類似情況的人來說，可能是難以想象的。這些想法的過程，我現在在很大程度上仍然可以追溯：剛剛發生的事件……因此，回溯過去，我過去生活中的每一件事似乎都以倒敘的方式掠過我的回憶……我整個存在時期似乎都以一種全景圖的形式展現在我面前。
1900 年，蘇格蘭外科醫生亞歷山大·奧格斯頓爵士（葡萄球菌的發現者）因傷寒發作去世，也記錄了另一個例子。他是這樣描述當時發生的事情的
我躺在那裡，似乎處於一種持續的昏迷狀態，排除了任何希望或恐懼的存在。心智和身體似乎是二元的，並且在某種程度上是分離的。我意識到身體是門附近的一團惰性的、翻滾的物質；它屬於我，但它不是我。我意識到我的精神自我經常離開身體……然後我被迅速地拉回到身體裡，厭惡地與它結合，它變成了我，並被餵養、被交談和被照顧……雖然我知道死亡徘徊在周圍，但我沒有宗教信仰，也不害怕死亡的終結，在陰沉的天空下漫遊，冷漠而滿足，直到有什麼東西再次擾亂了我躺在那裡的身體，那時我又被拉回到身體裡。
最近，英國作家蘇珊·布萊克莫爾收到了一位來自塞普勒斯的婦女的報告，這位婦女在 1991 年接受了緊急胃切除術
在那次手術後的第四天，我休克並失去了知覺幾個小時……儘管被認為失去了知覺，但多年後，我仍然記得當時在場的外科醫生和麻醉師之間進行的整個詳細對話……我躺在自己的身體上方，完全沒有疼痛，帶著同情心俯視著自己的身體，因為我可以看到臉上的痛苦；我平靜地漂浮著。然後……我要去別的地方了，漂浮到一個黑暗但並不可怕的、像窗簾一樣的區域……然後我感到完全的平靜。突然一切都變了——我又被猛地拉回了自己的身體，再次清楚地感受到了痛苦。
瀕死體驗中潛在的神經學事件序列很難精確確定，因為大腦受損的方式千差萬別，令人眼花繚亂。此外，瀕死體驗不會在個體躺在磁掃描器內或頭皮上覆蓋著電極網時發生。
不過，透過檢查心臟驟停，即心臟停止跳動（在醫院術語中，患者“編碼”）的情況，有可能瞭解一些發生了什麼。患者尚未死亡，因為可以透過心肺復甦術重新啟動心臟。
現代死亡需要大腦功能的不可逆轉的喪失。當大腦缺乏血流（缺血）和氧氣（缺氧）時，患者會在幾分之一分鐘內暈倒，並且他或她的腦電圖（EEG）會變成等電位——換句話說，是平的。這表明，大腦最外層皮層內大規模、空間分佈的電活動已經崩潰。就像一個小鎮一次失去一個街區的電力一樣，區域性腦區一個接一個地離線。心智，其基質是任何保持能夠產生電活動的神經元，然後會做它一直做的事情：它會講述一個由個人的經驗、記憶和文化期望塑造的故事。
考慮到這些電力中斷，這種體驗可能會產生相當奇怪和特殊的故事情節，這些故事情節構成了瀕死體驗報告的主體。對於經歷瀕死體驗的人來說，瀕死體驗就像心智在正常清醒狀態下產生的任何事物一樣真實。當整個大腦因完全斷電而關閉時，心智連同意識一起熄滅。如果並且當氧氣和血流恢復時，大腦會啟動，體驗的敘事流程會恢復。
科學家們已經錄影、分析和剖析了訓練有素的個體——冷戰期間美國試飛員和 NASA 宇航員在離心機中——意識的喪失和隨後的恢復（回想一下 2018 年電影《登月第一人》中，由瑞恩·高斯林飾演的堅忍的尼爾·阿姆斯特朗在多軸訓練器中旋轉直到昏倒的場景）。在大約五倍的重力作用下，心血管系統停止向大腦輸送血液，飛行員昏倒。在這些巨大的 g 力停止後大約 10 到 20 秒，意識恢復，伴隨著相當長的困惑和迷失方向的時間（這些測試的受試者顯然身體非常健康，併為他們的自制力感到自豪）。
這些人講述的現象範圍可能相當於“輕度瀕死體驗”——隧道視覺和明亮的光線；一種從睡眠中醒來的感覺，包括部分或完全癱瘓；一種平靜漂浮的感覺；出體體驗；快樂甚至欣快感；以及短暫但強烈的夢境，通常涉及與家人的對話，這些夢境在多年後仍然清晰地留在他們的記憶中。這些強烈感受到的體驗，是由特定的身體損傷引發的，通常沒有任何宗教色彩（也許是因為參與者事先知道他們會受到壓力直到昏倒）。
就其本質而言，瀕死體驗不容易進行良好控制的實驗室實驗，儘管這種情況可能會改變。例如，有可能在不起眼的實驗小鼠身上研究瀕死體驗的某些方面——也許它也可能在死亡前體驗到一生記憶的回顧或欣快感。
光線的消逝
許多神經學家已經注意到瀕死體驗與一類稱為複雜部分性發作的癲癇事件的影響之間存在相似之處。這些發作會部分損害意識，並且通常侷限於大腦半球的特定區域。它們可能以先兆開始，先兆是一種特定於個體患者的獨特體驗，可以預測即將發生的襲擊。癲癇發作可能伴隨著感知物體大小的變化；不尋常的味道、氣味或身體感覺；似曾相識；人格解體；或狂喜的感覺。以該列表中的最後幾項為特徵的發作在臨床上也被稱為陀思妥耶夫斯基癲癇發作，以 19 世紀末的俄羅斯作家費奧多爾·陀思妥耶夫斯基的名字命名，他患有嚴重的顳葉癲癇。他的小說《白痴》的主人公梅詩金公爵回憶道
在他的癲癇發作期間，或者更確切地說是在發作之前，他總是會經歷一兩刻，那時他的整個心臟、心智和身體似乎都醒來，充滿了活力和光明；當他充滿喜悅和希望時，他所有的焦慮似乎都被永遠掃除一空；這些時刻只不過是一種預感，彷彿預示著癲癇發作降臨在他身上的最後一秒（永遠不會超過一秒）。當然，那一秒是無法言喻的。當他的發作結束後，王子反思他的症狀時，他常常對自己說：……“即使這只是一種疾病，一種大腦的異常緊張，又有什麼關係呢？如果當我回憶和分析那一刻時，它似乎是最高程度的和諧與美好——一種最深刻的感覺瞬間，充滿了無限的喜悅和狂喜、忘情的奉獻和最完整的生活？……為了這一瞬間，我願意付出我的一生。”
150 多年後，神經外科醫生已經能夠透過電刺激大腦皮層中稱為腦島的部分，在植入大腦電極的癲癇患者中誘發這種狂喜的感覺。這種手術可以幫助確定癲癇發作的起源，以便進行手術切除。患者報告說感到幸福、幸福感增強以及自我意識或對外部世界感知的增強。刺激其他地方的灰質可以觸發出體體驗或視覺幻覺。異常活動模式（無論是自發性疾病過程引起的，還是外科醫生電極控制引起的）與主觀體驗之間的這種直接聯絡為生物學而非精神起源提供了支援。對於瀕死體驗來說，情況也可能如此。
為什麼心智在面對血流和氧氣流失時，會把維持自身運作的掙扎體驗為積極和幸福的，而不是引發恐慌，這仍然是個謎。不過，令人感興趣的是，人類體驗譜系的外極限包括其他一些場合，在這些場合中，氧氣減少會導致愉悅的輕快感、頭暈目眩和性喚起增強的感覺——深水潛水、高海拔攀登、飛行、窒息或昏厥遊戲以及性窒息。
也許這種狂喜的體驗在許多形式的死亡中都很常見，只要心智保持清醒，並且沒有因阿片類藥物或其他用於緩解疼痛的藥物而變得遲鈍。心智被束縛在垂死的身體上，在進入哈姆雷特的“無人返回的未知國度”之前，會訪問它自己的私人版本的天堂或地獄。