是什麼讓心靈如此獨特？

在德國萊比錫的一個心理學實驗室裡，兩個蹣跚學步的孩子盯著放在他們夠不著的木板上的軟糖熊。為了得到這些糖果，兩個孩子必須同時拉動繩子的兩端。如果只有一個孩子拉動，繩子就會脫落，他們最終什麼也得不到。幾英里外，在萊比錫動物園猿類研究所 Pongoland 的一個有機玻璃圍欄裡，研究人員重複了同樣的實驗，但這次物件是兩隻黑猩猩。如果這些靈長類動物通過了繩索和木板測試，它們每隻都會得到一份水果獎勵。透過以這種方式測試兒童和黑猩猩，研究人員希望解開一個令人費解的謎題：為什麼人類作為一個物種如此成功？智人和黑猩猩的基因物質幾乎有 99% 是相同的。那麼，為什麼人類最終遍佈地球的每個角落——沿途建造了埃菲爾鐵塔、波音 747 和氫彈？為什麼黑猩猩仍然像它們的祖先在七百萬年前左右那樣，在非洲赤道地區的茂密森林中覓食，當時古人類和類人猿分化成了不同的物種？

正如任何發生在進化時間尺度上的事件一樣——歷時數十萬年或數百萬年——科學家可能永遠無法就真正發生的事情達成共識。多年來，普遍的觀點是隻有人類製造和使用工具，並且能夠使用數字和其他符號進行推理。但隨著我們更多地瞭解其他靈長類動物的能力，這種觀點被逐漸摒棄。如果教練得當，黑猩猩可以加數字、操作電腦和點燃香菸。

目前，人類行為與類人猿的行為有何不同，以及差異有多大，仍然是一個爭論的問題。然而，在馬克斯·普朗克進化人類學研究所的主持下，萊比錫的實驗等揭示了一種令人信服的可能性，即可能識別出人類認知機制中一種獨特但容易被忽視的方面。從他們滿一週歲之前——一些心理學家稱之為“九個月革命”的里程碑——孩子們開始對他們父母頭腦中發生的事情表現出敏銳的意識。他們透過跟隨父母的目光或看向他們所指的方向來展現這種新能力。黑猩猩也能在一定程度上弄清楚同伴的想法，但人類更進一步：嬰兒和年長者也都有能力齊心協力，專注於必須做什麼才能完成共同的任務。成人和嬰兒來回滾動球的簡單行為就是這種微妙的認知優勢所促成的。

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一些心理學家和人類學家認為，這種思維融合可能是一種關鍵技能，它在數十萬年前出現，並塑造了後來的人類進化。小群狩獵採集者和諧合作的能力最終引發了一系列認知變化，從而導致了語言的發展和多樣化人類文化在全球的傳播。

這種對人類心理進化的描述，是從兒童和黑猩猩研究的零星片段中綜合而來的，它具有推測性，並且存在質疑者。但它或許提供了對使人類與眾不同的認知能力的起源最令人印象深刻的、範圍最廣闊的描繪。

棘輪效應

馬克斯·普朗克研究所維護著世界上最大的研究機構，專門研究人類與類人猿之間行為的差異。任何時候都可能有數十項研究在進行。研究人員可以從超過 20,000 名兒童的資料庫中抽取受試者，並從萊比錫動物園沃爾夫岡·科勒靈長類動物研究中心招募黑猩猩或任何其他類人猿物種的成員——猩猩、倭黑猩猩和大猩猩，該中心距離研究所只有幾英里遠。

該研究所的一位研究員是邁克爾·托馬塞洛 (Michael Tomasello)，他是一位身材高大、留著鬍子的心理學家和靈長類動物學家。他在佛羅里達半島中心地帶的一個小型柑橘種植城市長大。他的學術生涯始於佐治亞大學，論文主題是蹣跚學步的孩子如何習得語言。當他在 20 世紀 70 年代攻讀博士學位時，語言學家和心理學家經常將語言作為動物世界中人類獨特性的一號證據。

托馬塞洛的博士論文記錄了他的近兩歲的女兒是如何學習她的第一個動詞的。“玩玩”或“妮妮”等原始詞語的出現，揭示了幼兒自然傾向於進行語言要素的反覆試驗，這種練習逐漸採用了更符合傳統的語法和句法結構。這種學習過程與諾姆·喬姆斯基 (Noam Chomsky) 和其他語言學家的觀點形成對比，他們認為語法以某種方式在我們的頭腦中以基因方式硬連線——托馬塞洛認為這種解釋是還原論的。“語言是一件如此複雜的事情，它不可能像對生拇指那樣進化而來，”他說。

他對語言的研究拓寬了他對文化與人類進化之間關係的思考。托馬塞洛意識到，僅僅作用於身體特徵的選擇力，無法解釋複雜的工具、語言、數學和精密的社會制度在進化時間線上相對短暫的間隔內出現，自從人類和黑猩猩分道揚鑣以來。某些在人科動物（現代人類和我們已滅絕的親屬）身上表現出來但在非人類靈長類動物身上不存在的先天心理能力，一定使我們的祖先能夠以極大地加速養活自己、穿衣打扮並在任何環境中茁壯成長的能力的方式行事，無論環境多麼惡劣。

當托馬塞洛在 20 世紀 80 年代搬到埃默裡大學擔任教授時，他利用該大學的耶基斯靈長類動物研究中心尋找這種能力的跡象，方法是將兒童的行為與黑猩猩的行為進行比較研究。這一舉動開啟了長達數十年的探索，自 1998 年以來，他一直在馬克斯·普朗克研究所繼續進行這項探索。

在他的黑猩猩學習研究中，托馬塞洛注意到猿類不像人類那樣互相模仿。一隻黑猩猩可能會模仿另一隻黑猩猩使用棍子從巢穴中取出螞蟻。然後，群體中的其他成員可能會做同樣的事情。當托馬塞洛更仔細地觀察時，他推測黑猩猩能夠理解棍子可以用來“蘸螞蟻”，但它們並不關心模仿可能用於捕捉昆蟲的一種或另一種技術。更重要的是，沒有人嘗試超越基礎知識，然後進行一些修補以製造出一種新的、改進的螞蟻捕捉器。

相比之下，在人類社會中，這種型別的創新是一個顯著的特徵，托馬塞洛將其描述為“棘輪效應”。人類改進他們的工具以使其更好，然後將這種知識傳遞給他們的後代，他們的後代會進行自己的調整——改進不斷累積。最初發明的用於殺死猛獁象的拋擲石彈，經過數千年的演變，變成了彈弓，然後是投石機、子彈，最後是洲際彈道導彈。

這種文化棘輪為人類作為一個物種的成功提供了一個粗略的解釋，但引出了另一個問題：將這種知識傳遞給他人涉及哪些特定的心理過程？答案必須從對數十萬年前可能發生的人科動物生理和行為變化的推測開始。牛津大學人類學家羅賓·鄧巴 (Robin Dunbar) 提出的一個觀點——社會大腦假說——認為群體規模，以及由此產生的文化複雜性，會隨著大腦變大而擴大。科學家們知道，早在 40 萬年前，海德堡人（可能是我們的直系祖先）的大腦幾乎和我們一樣大。

托馬塞洛推測，早期人科動物配備了更大的大腦，並且面臨著養活不斷增長的人口的需要，他們開始仔細制定策略來追蹤和智勝獵物。這種情況對合作施加了強大的選擇壓力：任何狩獵隊伍中不是團隊合作者的成員——在追蹤和包圍動物時沒有承擔明確定義的角色——都會被排除在未來的狩獵之外，因此可能會面臨持續黯淡的未來。托馬塞洛指出，如果一位獵人是一個糟糕的夥伴，那麼團隊中的其他人就會決定：“我們不會再這樣做了。”他認為，使現代人類與人科動物群體區分開來的是一種超社會性的進化適應。

骨骼和人工製品的古人類學記錄過於稀少，無法為托馬塞洛的假說提供支援。他從兒童和黑猩猩的比較中得出證據——將我們最親近的靈長類動物親屬與尚未掌握語言或接受正規教育的蹣跚學步的孩子進行匹配。未經教導的孩子可以讓研究人員評估尚未完全受到文化影響塑造的認知技能，因此可以被認為是天生的。

過去十年左右在萊比錫進行的研究揭示了人類和黑猩猩之間更多的相似之處而不是差異，但它們也突出了托馬塞洛所說的“一個微小的差異，但產生了巨大的影響”。一項巨大的研究專案由馬克斯·普朗克研究所發展和比較心理學系的埃絲特·赫爾曼 (Esther Herrmann) 在托馬塞洛的指導下領導，從 2003 年持續到 2007 年在《科學》雜誌上發表。它需要對非洲兩個野生動物保護區的 106 只黑猩猩、印度尼西亞的 32 只猩猩和萊比錫的 105 名兩歲半的幼兒進行多項認知測試。

研究人員著手確定人類更大的大腦是否意味著兒童比類人猿更聰明，如果是這樣，那麼更聰明到底意味著什麼。對這三個物種進行了空間推理（例如尋找隱藏的獎勵）、區分數量大小的能力以及對因果關係的理解的測試。結果表明，幼兒和黑猩猩在這些測試中的得分幾乎相同（猩猩的表現略遜一籌）。

然而，在社交技能方面，卻毫無懸念。在測試（針對非語言猿類進行了調整）中，幼兒在溝通、向他人學習以及評估另一個生物的感知和願望的能力方面都優於黑猩猩和猩猩。研究人員將結果解釋為表明，人類兒童並非天生具有更高的智商（一般推理能力），而是天生具備一套特殊的能力——正如《科學》研究中所說的“文化智力”——這使他們為日後向父母、老師和玩伴學習做好準備。“這真的是第一次表明，與其他動物相比，社會認知能力是使我們與眾不同的關鍵技能，”赫爾曼說。

深入挖掘需要探究人類超社會傾向背後的特定心理過程。托馬塞洛的研究表明，在大約九個月大的時候，父母和孩子會進行一種比喻性的讀心術。每個人都擁有心理學家所說的“心智理論”。當他們一起看著一個球或積木並用它玩一個小遊戲時，每個人都意識到對方知道什麼。每個人都以同樣的方式攜帶這些物品的心理影像，就像一群海德堡人會想象一隻打算作為晚餐的鹿一樣。托馬塞洛將這種與另一個人互動以玩遊戲或實現共同目標的能力稱為共同意向性（他從哲學中借用的一個術語）。托馬塞洛認為，共同意向性是人類獨有的一種進化適應——一個微小的差異，但後果重大，它根植於對一定程度的合作社會互動的遺傳傾向，而黑猩猩或任何其他物種都不具備這種傾向。

讀心術的好處

研究所的研究人員注意到，黑猩猩也能在一定程度上讀懂彼此的心思。但它們的自然傾向是利用它們透過這種方式學到的任何東西，在爭奪食物或配偶的過程中相互競爭。托馬塞洛解釋說，黑猩猩的頭腦似乎參與了一種馬基雅維利式的心理算計——“如果我這樣做，他會那樣做嗎？”。“不可思議的是，”他在 2010 年 10 月在弗吉尼亞大學的一次演講中說，“你永遠不會看到兩隻黑猩猩一起搬運一根木頭。”

萊比錫的研究人員在繩索和木板實驗中正式證明了這兩個物種之間的差異，在該實驗中，萊比錫動物園的兩隻黑猩猩只有在它們都拉動連線到木板的繩子時才能獲得水果零食。如果食物放在木板的兩端，猿類會拿走離它們最近的水果。然而，如果零食放在中間，那麼更佔優勢的猿類會搶走食物，並且在幾次試驗後，地位較低的猿類就直接停止玩耍了。在研究所的兒童實驗室裡，孩子們一起合作，無論軟糖熊是放在中間還是木板的兩端。當零食在中間時，三歲的孩子會協商，以便每個人都能得到平等的一份。

托馬塞洛認為，人類祖先對完成工作所需事物的相互理解為社會互動的開始和基於合作的文化奠定了基礎。他稱之為“共同基礎”的這種現象，即群體成員知道彼此知道的大部分事物，可能為新形式的溝通發展開闢了道路。

一種設計和感知共同目標的能力——以及立即直覺到狩獵夥伴在想什麼的能力——顯然使我們的人科動物祖先在其他方面取得了認知進步，例如在手勢的交流用途方面比我們的猿類親屬更精細。

我們人科動物親屬的基本手勢庫可能曾經與類人猿的相似。正如今天的黑猩猩所做的那樣，古人類可能也曾透過指點來傳達命令——“給我這個”或“做那個”——這是一種以個人需求為中心的溝通形式。黑猩猩，也許讓人想起原始過去的人類，仍然沒有嘗試使用這些手勢進行教學或傳遞資訊。

對於人類來說，隨著他們的心理處理能力變得更好，手勢有了新的含義。獵人會指著森林中的一塊空地，以表明哪裡有鹿在吃草，附近的同伴會立即理解這一動作。這種指點如何獲得新含義在現代生活中顯而易見。“如果我指著表示‘我們去那邊喝杯咖啡吧’，它並不在語言中，”托馬塞洛說。“‘那家咖啡館’的含義在手指中，而不在語言中。”

幼兒理解這種型別的指點，但黑猩猩不理解。這種差異在一個研究中變得明顯，在該研究中，實驗者反覆將積木放在盤子上，孩子需要這些積木來搭建一座塔，然後孩子使用了這些積木。在某個時刻，當需要時沒有物體留下，因此嬰兒開始指向現在空空的盤子，表明她想要不再在那裡的積木之一。孩子知道成年人會做出正確的推斷——事實上，指代一個不存在的實體是人類語言的定義特徵。在動物園裡，接受類似練習的黑猩猩——用食物代替積木——當面對空盤子時，並沒有舉起手指。只有稍微大一點的孩子才開始理解模仿動作的手勢——將手移到嘴邊以表示飢餓或口渴。在研究期間看到這些手勢的黑猩猩仍然一頭霧水。當人類用錘子敲擊堅果以獲得果肉時，猿類會理解正在發生的事情，但當同一個人做出敲擊手部的動作以傳達執行相同動作的想法時，猿類會感到困惑。

這種型別的手勢——人類共同意向性認知能力的延伸——可能是交流建立更精細的社會群體（無論是部落還是國家）所需的抽象概念的基礎。模仿動作將使人們能夠創造故事情節，例如透過將雙手在頭頂以 V 字形握住以表示動物，然後抬起和放下雙手以描繪山丘來傳達“羚羊在山丘的另一邊吃草”。這些情景源於比較實驗，這些實驗表明，幼兒對許多熟悉活動的標誌性手勢具有直觀的理解，但黑猩猩沒有。

其中一些手勢可能不僅透過移動手部發生，而且還透過旨在表示特定物體或動作的發聲發生。這些喉音可能已經演變成言語，進一步增強了管理複雜社會關係的能力，因為人口持續增長——部落群體之間的競爭也隨之而來。一個擅長合作的群體將勝過那些內訌的群體。

人類不斷擴充套件的認知能力可能促進了狩獵、捕魚、植物採集或婚姻等特定習俗，這些習俗變成了文化習俗——“我們”做事的方式——整個群體都應採用。一系列社會規範要求每個人都要意識到群體共享的價值觀——一種“群體意識”，在這種意識中，每個成員都遵守預期的角色。社會規範產生了一套道德原則，這些原則最終為制度框架——政府、軍隊、法律和宗教系統——奠定了基礎，以執行人們賴以生存的規則。始於狩獵隊伍所需特定思維方式的千年之旅現在已擴充套件到整個社會。

黑猩猩和其他類人猿從未開始走上這條道路。正如托馬塞洛所解釋的那樣，當黑猩猩一起捕獵象牙海岸的疣猴時，這項活動意味著每隻黑猩猩都試圖首先追趕猴子以獲得最多的肉，而人類狩獵採集者，即使在當代環境中，也會密切合作，追蹤獵物並在稍後公平地分享戰利品。托馬塞洛的結論是，猿類社會和獅子等其他覓食者的社會可能看起來在合作，但群體內部發揮作用的動態在本質上仍然是根本性的競爭。

大辯論

托馬塞洛對進化史的解讀並非普遍接受，即使在研究所內部也是如此。在離他的辦公室樓上一層的靈長類動物學系，凱瑟琳·克羅克福德 (Catherine Crockford) 向我講解了她的研究生利蘭·薩穆尼 (Liran Samuni) 製作的一段影片。影片顯示了象牙海岸塔伊國家公園靠近賴比瑞亞邊境的一隻年輕黑猩猩。

研究人員稱之為將軍的黑猩猩剛剛捕獲了一隻大型黑白疣猴。將軍難以吃掉他仍然活著且扭動的獵物，併發出了一系列尖銳的“求助尖叫聲”，以召喚樹冠中的兩位年長的獵人前來幫忙。庫巴 (Kuba) 是其中一位，很快就趕到了現場，將軍稍微平靜了一些，並咬了第一口真正的肉。但隨後將軍繼續尖叫，直到另一位獵人易卜拉欣 (Ibrahim) 出現。這隻年輕的猿類將手指放在易卜拉欣的嘴裡作為“安慰手勢”，這種姿態確保一切安好。易卜拉欣透過不咬將軍的手指來給予尋求的情感支援。然後三者分享了這頓飯。“有趣的是，他正在招募這兩位可能從他手中奪走這隻猴子的優勢雄性，”克羅克福德說。“但正如你所看到的，他們並沒有從他手中奪走它。他仍然可以吃它。”

克羅克福德認為，現在就黑猩猩的合作程度得出結論還為時過早。“我認為我們不瞭解黑猩猩正在做什麼的極限，”她說。“我認為 [托馬塞洛] 的論點非常精彩，並且就我們目前的知識而言非常清晰，但我認為，憑藉我們帶到野外的新工具，我們將發現當前的限制是黑猩猩的能力極限還是不是。”克羅克福德與同事合作，開發了測試方法來測量黑猩猩尿液中的社交紐帶激素催產素。他們的研究表明，當黑猩猩分享食物時，這種激素會升高，這表明動物在進食時可能會合作。

克羅克福德在萊比錫研究所攻讀博士學位，師從托馬塞洛和馬克斯·普朗克研究所靈長類動物學系主任克里斯托夫·博施 (Christophe Boesch)。博施反對托馬塞洛的結論，他強調自己在塔伊國家公園進行的廣泛研究表明，黑猩猩具有高度協作的社會結構——一隻黑猩猩引導猴子獵物朝期望的方向移動；其他黑猩猩則沿途阻擋它的路徑或承擔更多其他角色。博施對黑猩猩合作的看法與埃默裡大學耶基斯國家靈長類動物研究中心的弗朗斯·德瓦爾 (Frans de Waal) 的看法相似。還有其他人從截然相反的角度批評托馬塞洛。路易斯安那大學拉斐特分校的丹尼爾·波維內利 (Daniel Povinelli) 認為，托馬塞洛在暗示黑猩猩有某種能力理解群體中其他成員的心理狀態方面誇大了黑猩猩的認知能力。

就他而言，托馬塞洛似乎很享受身處這場學術爭論之中，他說：“在我看來，博施和德瓦爾正在擬人化猿類，而波維內利則把它們當成老鼠，而它們兩者都不是。”他開玩笑地補充說，“我們處於中間位置。既然我們受到來自雙方的同等攻擊，那麼我們一定是正確的。”

來自某些方面的譴責被來自其他方面的深深尊重所緩和。“我過去認為人類與黑猩猩非常相似，”紐約大學斯特恩商學院的著名社會科學家喬納森·海特 (Jonathan Haidt) 說。“多年來，在很大程度上要歸功於托馬塞洛的工作，我開始相信他研究和宣傳的微小差異——人類獨有的共同意向效能力——帶領我們越過河流，到達了一個新的彼岸，那裡的社會生活截然不同。”

要解決這些辯論，需要動物園、實驗室和野外考察站進行更多研究——或許可以透過對黑猩猩對他人的心智理論的程度進行新的研究。托馬塞洛小組已經進行的另一項研究旨在確定，從對德國兒童的測試中得出的關於人類行為的結論，是否會在對非洲或亞洲兒童進行類似測試時仍然成立。一項研究詢問德國學齡前兒童是否與肯亞北部半遊牧民族桑布魯人分享他們對是非曲直的集體意識。

或許還可以更深入地研究人類與猿類之間的差異。托馬塞洛的長期密切同事之一，沃爾夫岡·科勒中心負責人約瑟夫·卡爾 (Josep Call) 認為，僅靠共同意向性可能不足以解釋使人類與眾不同的原因。他說，其他認知能力也可能將人類與其他靈長類動物區分開來——一個例子可能是“心理時間旅行”——我們想象未來可能發生的事情的能力。

更多關於人類和黑猩猩之間重疊之處的觀點可能來自於觀察人類大腦內部——這項工作正在馬克斯·普朗克研究所的另一層樓進行。斯萬特·帕博 (Svante Pääbo) 領導的團隊在 2010 年完成了尼安德特人基因組的初步測序，他在 2014 年的一本書中推測，托馬塞洛關於人類思維獨特性的觀點最終可能會透過基因分析得到檢驗。

一個合理的起點是將對黑猩猩和人類行為的研究與理解自閉症相關數百個基因之間相互作用的異想天開的旅程結合起來。患有自閉症的兒童，與黑猩猩非常相似，難以理解社交暗示。將自閉症兒童的基因與未患病兒童的基因進行比較——然後再與黑猩猩甚至尼安德特人（我們最親近的進化近親）的 DNA 進行比較——可能會更好地理解人類社會性的基因基礎。

這些調查也可能有助於解釋為什麼，經過數千年的發展，我們從狩獵採集者群體發展到不僅比黑猩猩更有效地提供食物和住所的社會，而且還提供源源不斷的社交機會——有機會在一天之內到達地球的任何角落，或者像一個想法閃過腦海一樣快速地向圖森或廷巴克圖傳遞資訊。