曾幾何時，士兵們列隊成行投入戰鬥。他們會排成隊伍，以整齊的隊形向敵人行進，手持長矛、刺刀或其他近戰武器。敵人也會這樣做。這些訓練有素的隊伍中，一方會比另一方殺死更多計程車兵——並贏得戰鬥。
很久以前，火器的進步就使得行軍隊形變得過時。它對機關槍和游擊戰根本不起作用。然而，世界各地的軍隊仍在為此類過時的戰爭進行訓練。事實上，軍隊繼續高度重視永遠不會在戰場上使用的精確性和同步性。
這是為什麼呢？為什麼高中會有軍樂隊？為什麼教堂會有合唱團？也許最令人困惑的是，為什麼我們會有花樣游泳？同步運動、吟唱和歌唱中到底有什麼普遍的吸引力？
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聯結和興奮
多年來，人類學家和文化歷史學家對同步性提出了各種理論，大多與群體凝聚力有關。例如，一種理論認為，不同的社群從實際的身體同步——或“肌肉聯結”——中受益，這可以建立群體凝聚力。另一種觀點是，同步活動會導致“集體興奮”——打破自我與群體之間界限的積極情緒。
但是，這些理論都沒有得到證實，而且更重要的是，它們都不完整。肌肉聯結或許可以解釋第14步兵團的凝聚力，但那些傢伙似乎並不興奮——不像狂歡節的狂歡者那樣。而粗大的運動協調並不能解釋藏傳佛教僧侶幾乎靜止不動的吟唱。心理學家正在尋找一個統一的理論來解釋同步性的吸引力。
斯坦福大學心理學家奇普·希思和研究生斯科特·S·威爾特姆斯提出了一種觀點，即所有同步性——運動和聲音，以及兩者結合——都是一種古老的儀式，其演變是為了群體的經濟利益。有節奏的舞蹈、行進和吟唱的主要目標是解決搭便車者的問題——即社群成員透過索取但不貢獻來損害集體利益。肌肉聯結和集體喜悅只是這種更根本的經濟儀式的副產品。
希思和威爾特姆斯進行了一系列實驗來檢驗這個想法。在最簡單的版本中，研究人員帶領幾組斯坦福大學的學生在校園裡散步；有些人齊步走——基本上是行軍——而另一些人則像平常人一樣散步。後來，在受試者認為實驗結束後，心理學家給他們做了弱連線測試，其中每位志願者選擇自私或合作，這取決於他或她預期其他人會怎麼做。該測試衡量的是其他人將集體置於自身之上的期望。
行軍者比散步者表現得更合作。他們還表示，他們比散步者感覺更“聯絡緊密”。值得注意的是，他們沒有報告感到更快樂，這表明積極情緒對於提升群體凝聚力來說不是必要的。
心理學家想要對他們的想法進行更細緻的測試。眾所周知，共同身份感和共同命運感可以增強群體凝聚力，但研究人員想看看同步性是否能在此感覺之上做出貢獻。他們做了一個相當精細的測試來找出答案。他們讓學生執行需要與他人進行不同程度協調的任務——移動塑膠杯。在做這件事時，受試者透過耳機收聽《哦，加拿大》。請記住，這些參與者來自斯坦福大學（因此通常是美國公民），因此加拿大國歌可能對他們沒有情感共鳴；這僅僅是一種同步行為。
所有學生都拿到了歌詞副本。有些人一邊唱歌，一邊有節奏地移動杯子，而另一些人只是齊聲唱歌或默默地閱讀歌詞。還有一些人以不同的節奏唱歌和移動——有點像一個非常糟糕的舞者與音樂不合拍地移動。
然後，研究人員給他們做了同樣的弱連線測試，只是這次涉及真金白銀。和以前一樣，那些體驗過同步性的人比那些沒有體驗過同步性的人更具有經濟合作性。糟糕的舞者是糟糕的公民，但身體運動在其他方面沒有任何影響；合唱歌手無論是否搖擺，都表現出無私精神，這表明肌肉聯結（與快樂一樣）對於獲得期望的群體凝聚力來說是不必要的。搖擺可能令人愉快，但集體歌唱就足夠了。
尊重的象徵
斯坦福大學團隊再次進行了這個《哦，加拿大》實驗，並使用了另一個類似的測試，稱為公共物品博弈。參與者使用代幣，選擇是為公共資金池做出貢獻還是為自己的私人儲蓄賬戶存款。在遊戲中，自私自利的回報更高，儘管如果每個人都無私地行動，群體會獲得更多好處。研究人員得到了與之前相同的結果，但有趣的發現是，在遊戲的幾個回合中，合唱歌手增加了他們對群體的貢獻，為自己留下的錢減少了。他們在最後一輪給社群基金的錢比第一輪多得多，這表明同步性具有持久且不斷增長的影響。
合唱歌手還表示，他們感覺自己更像是團隊的一份子。他們覺得自己與其他人有更多的共同點，並且他們對他們更加信任。有趣的是，正如《心理科學》雜誌一月號報道的那樣，他們最終也賺了更多的錢，因為他們分享了群體的賞金。
同步儀式非常強大——以至於它們可能在漫長的歲月中賦予某些群體競爭優勢，甚至可能導致某些文化蓬勃發展，而另一些文化則滅絕。因此，難怪這種強大的衝動仍然根深蒂固於當今的教堂和軍隊中——是的，甚至可以解釋花樣游泳。
注：本文最初印刷時的標題為“全體一致”。