語言人類學家觀察到，世界各地的人們都認為語言以及不同語言的說話者彼此之間存在根本差異。當人們傾聽他人的 speech 時，即使 speech 的差異存在於連續統一體中，他們也能聽到離散的類別邊界。我們的思想，而不僅僅是我們的耳朵，感知到這些差異：我們認為語言 X 與語言 Y 根本不同。由此，很容易聯想到說話者群體彼此之間本質上是不同的：語言 X 的說話者與語言 Y 的說話者根本不同。
您可能會認為人們無意識地將語言與文化混淆了。畢竟，如果有人說一口流利的法語，他們很可能來自法國，在那裡他們在法國文化的薰陶下長大。如果是這樣，那麼人們對語言的態度可能僅僅是他們對感知到的群體間文化差異的態度的代表。但研究表明，人們對於語言社會生活的直覺和誤解遠比這更深刻，並且以一些令人驚訝的方式表現出來。
事實上，人們本質化了語言。心理本質主義是一種觀念，認為特定人群之所以不同，是因為他們天性深處存在一些真實、有意義的內在本質，而且通常是生物學起源的。因此，如果您認為說法語的人與說英語的人根本不同，是因為他們的內在本質或他們天生的生物學特性——而不是生活在法語環境而非英語環境中並接觸法語這種情境或文化變數——那麼您就是在使用本質主義的推理。這種常見但具有誤導性的思維習慣影響著我們在許多領域的思考。
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更重要的是，作為這種本質主義思維的反映，人們通常認為，當您學習一門新語言時，您可能會立即學到一套新的信仰、思想或習俗。正如哈佛大學文學教授馬克·謝爾寫道，“許多人認為，他們不能改變自己的語言，而不ipso facto 也改變他們的神祇和他們自己。” 布蘭迪斯大學人類學家珍妮特·麥金託什稱之為“語言轉移”——即透過說一種新語言，您——也許是突然且有些神秘地——獲得了說該語言的人的心理屬性。她曾在肯亞研究過這種情況，在那裡，有些人報告說語言定義了他們的自我、他們的權利、他們的土地和他們的宗教——他們說，學習說一種新語言可能會使這些中的任何一個面臨改變的風險。
當我們假設某個群體中某些成員的語言是“純粹的”——也就是說，它具有獨特的特徵本質——並且有些人可能比其他人“不那麼純粹”的群體成員，這通常會導致我們陷入社會困境。簡而言之，人們可能會推斷，如果您不以某種特定的方式說相關的語言，您就不可能是某個群體或文化的真正成員。
您無需遠走高飛就能看到語言本質主義的實際運用。第一次世界大戰後不久，內布拉斯加州最高法院維持了一項法律，該法律聲稱“除英語外，其他語言只能在學生達到併成功透過八年級後才能作為語言進行教授。” 法官們寫道，說外語“自然會在[兒童]心中灌輸與這個國家最大利益相悖的思想和情感。” 幸運的是，該州的法律隨後在梅耶訴內布拉斯加州案（1923 年）中被美國最高法院推翻。
人們害怕教孩子外語，因為它似乎會導致孩子的心靈因此接受反美思想。在東非、美國中西部或顯然是世界任何地方，潛在的假設似乎仍然盛行：您所知道的——也許還有您的感受或思考方式——在某種程度上都嵌入在您的語言中。學習一門新語言可能會將一套新的想法轉移到您的頭腦中。
溫和地說，人們對語言賦予 speech 神秘力量有一些有趣的信念，但實際上這與我們說話的方式無關。這種奇特之處延伸到我們對語言是如何習得的信念——以及我們對語言是透過聽別人對我們說話還是透過其他更“本質主義”的方式學習的假設。
如果您讀到這裡，您就不會驚訝地聽到人類擁有學習和再現語言的生物學能力，而兒童學習他們在環境中聽到的語言。然而，有時人們似乎認為，說特定語言而不是另一種語言的能力是嵌入在人的天性中的，而不是從接觸中學習到的。
為了說明這種觀念的荒謬性——以及悠久的歷史——語言學家經常複述古希臘歷史學家希羅多德的古老故事，他在公元前五世紀左右寫了一個關於古代心理語言學實驗的故事。據說，埃及國王普薩美提科斯想弄清楚哪種語言是地球上真正的第一語言，哪種語言最完美地反映了人類的靈魂：是弗裡吉亞語還是埃及語？根據這個故事，他將兩個嬰兒與他們的母親分開，並將他們送到牧羊人那裡撫養。嬰兒的生理需求將得到滿足，但在他們面前不得說任何語言。瞧，當他們還是蹣跚學步的孩子時，有人聽到他們說的第一句話是弗裡吉亞語，這才是真正的人類語言！
據推測，嬰兒們並非自學了弗裡吉亞語。也許牧羊人彼此之間說弗裡吉亞語，沒有遵守指示，而是與嬰兒交談，讓他們接觸到了這種語言。或者也許這個故事是編造的。無論如何，希羅多德的故事反映了我們的直覺，即說一種語言而不是另一種語言的能力在某種程度上植根於生物學，孩子可能會繼承它。
正如我們所見，在現實世界中，兒童天生就具有學習語言的非凡能力——但沒有哪個孩子天生就具有說任何特定語言的天賦。從邏輯上講，說英語而不是法語，或說西班牙語而不是日語，不可能被編入您的 DNA 中。在幾乎任何研究領域中都很難找到絕對真理，但我要冒險說，如果您沒有接觸過法語，那麼您學習法語的機率幾乎為零。
但這並不能阻止那種奇怪的直覺，即說一種語言而不是另一種語言在某種程度上是寫入遺傳密碼中的。正如史蒂芬·平克在其開創性著作《語言本能》中寫道，該書探討了人類非凡的語言學習能力，這種信念很普遍，但完全是錯誤的。
“這種民間神話很普遍，就像一些法語使用者聲稱只有具有高盧血統的人才能真正掌握性別系統，或者我的希伯來語老師堅稱他大學課堂上同化的猶太學生天生就比他們的非猶太同學表現更好。就語言本能而言，基因與語言之間的相關性是一種巧合。人們將基因儲存在性腺中，並透過生殖器將其傳遞給他們的孩子；他們將語法儲存在大腦中，並透過嘴巴將其傳遞給他們的孩子。”
現在，您可能不需要相信語言是像平克所說的那樣，從人們的嘴巴而不是他們的性腺中傳遞出來的。然而，我觀察到，即使是開明的現代成年人，無論老少，有時也會認為其他人是由他們的母語或他們生物學祖先的母語定義並與之聯絡在一起的。
我的一位同事是一所大型大學的心理學教授。在一門特定的課程中，她花一天時間教授語言習得，通常會提到國際收養的研究，例如韓國兒童被法國家庭收養的研究，這些孩子長大後說法語（而不是韓語）。她說這種情況並不經常發生，但偶爾會有學生對一個亞裔孩子能把法語學得這麼好表示驚訝。當被要求解釋他們的想法時，他們表示，具有亞裔血統的人更容易學習“典型的亞洲”語言；法語更適合白人孩子。事實上，任何孩子都可以學習任何語言；這只是接觸的問題。但有些成年人持有錯誤的信念，認為您的基因在某種程度上指定了哪種語言更容易您學習——即使是嬰兒。
再舉一個例子，我的一位（有中西部口音的白人）朋友最近告訴了我以下故事。她的表妹收養了一對一歲半的非裔美國雙胞胎女孩。這位表妹多年來一直患有不孕症，非常想要一個孩子；當有機會一次擁有兩個孩子時，她欣喜若狂。快進 11 年，女孩們正在成為青少年。她們像世界各地的青少年一樣，正在叛逆並找到自己的立足點。她們對自我定義的追求已經延伸到她們的 speech。
最近，雙胞胎的母親分享說，她的女兒們聽起來和以前不一樣了。當她努力表達這個想法時，她向她的表妹（我的朋友）提到，她認為她們聽起來像黑人。為了弄清楚為什麼她們的 speech 突然發生了變化，她自言自語道。也許她們的親生母親（她從未見過）說的是非裔美國英語的一種方言。也許雙胞胎在生命早期接觸過這種方言，並且不知何故堅持了下來。或者也許它是在子宮內轉移的，或者在她們的 DNA 中遺傳的？難道這就是為什麼突然之間，她們聽起來說話方式不一樣的原因嗎？
當然，答案是沒有英語方言在女孩們的 DNA 中遺傳下來。這根本不可能。方言（和所有語言）都是透過語言接觸學習的。對於雙胞胎來說，就像任何人一樣，她們不斷變化的 speech 一定反映了她們環境中不斷變化的對話和社會榜樣。然而，您可以在這位母親的思維中清楚地看到語言本質主義。
對兒童的研究為成年人對語言的令人費解的直覺以及這些語言可能來自何處提供了一些見解。一些有趣的證據表明，兒童最初有一個非常幼稚的理論，認為學習一種特定的語言（例如法語而不是英語）來自生物學，而不是環境。即使經驗應該已經駁斥了這種理論，但有些成年人可能仍然堅持這種童年時期的直覺。
在一項實驗中，蘇珊·格爾曼和勞倫斯·赫希菲爾德很好地展示了兒童的思維，他們給密歇根州的學齡前兒童佈置了一項“出生時被調換”的任務。孩子們瞭解了兩個家庭——史密斯家和瓊斯家。一家說英語，另一家說葡萄牙語。現在，假設史密斯家（說英語的人）生了一個孩子，這個孩子立即和瓊斯家（說葡萄牙語的人）一起生活。當那個孩子長大並學會說話時，她會說英語還是葡萄牙語？
您可以看到，這個實驗巧妙地將兒童對天性和語言的信念與後天和語言的概念進行了對比。假設的孩子長大後會說她親生父母的語言嗎？這意味著語言是生物學轉移的？還是她會說她養父母的語言？這意味著語言是從環境中學習的？
五歲的孩子們選擇了“生物學”答案。聽到這些簡單的短文，他們得出結論，假設的孩子長大後會說她親生父母的語言，儘管這個孩子缺乏接觸該語言的機會。在倉促得出這個結論時，這些孩子正在追隨希羅多德故事中埃及國王的腳步——這位統治者認為，透過在語言隔離的環境中撫養孩子，他可以確定他們的“真實”語言。似乎有些成年人可能仍然堅持這種關於語言來自何處的錯誤童年直覺——以及這種直覺代表著什麼。
本文改編自新書《你怎麼說：為什麼你這樣說話以及它說明了什麼》。