快速回答：請在 1（“完全不是我”）到 5（“這太像我了”）的量表上，評價您在多大程度上同意以下各項：
對我來說，傷害我的人承認對我造成了不公，這一點很重要。
我認為，與其他人對待我的方式相比，我在與他人的關係中更加認真負責且更有道德。
當與我親近的人因我的行為感到受傷時，對我來說，澄清正義在我這邊非常重要。
我很難停止思考別人對我不公正的行為。
如果您在所有這些專案上都得了高分（4 或 5 分），您可能具有心理學家所定義的“人際受害者傾向”。
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社交模糊性
社交生活充滿了模糊性。約會物件並不總是回覆你的簡訊，朋友在你對他們微笑時並不總是回以微笑，陌生人有時臉上會帶著不悅的表情。問題是：你如何解讀這些情況？ 你會凡事都往自己身上攬，還是會認為更有可能的是你的朋友只是心情不好，你的新約會物件仍然感興趣但想保持冷靜，而街上的陌生人只是因為某事生氣，甚至沒有注意到你的存在？
雖然大多數人傾向於相對輕鬆地克服社交模糊情境——調節自己的情緒並承認社交模糊性是社交生活中不可避免的一部分——但有些人傾向於將自己視為永久的受害者。拉哈夫·加貝及其同事將這種人際受害者傾向定義為“一種持續的自我受害感，這種感覺普遍存在於多種關係中。結果，受害變成了個體身份的核心部分。” 那些具有永久受害者心態的人往往具有“外在控制點”；他們認為一個人的生活完全受自身以外的力量控制，例如命運、運氣或其他人的仁慈。
基於臨床觀察和研究，研究人員發現，人際受害者傾向包含四個主要維度：（a）不斷尋求對自身受害的認可，（b）道德精英主義，（c）缺乏對他人的痛苦和苦難的共情，以及（d）經常反思過去的受害經歷。
重要的是要指出，研究人員並沒有將經歷創傷和受害等同於擁有受害者心態。他們指出，受害者心態可能在沒有經歷嚴重創傷或受害的情況下發展出來。反之亦然，經歷嚴重的創傷或受害並不一定意味著某人會發展出受害者心態。然而，受害者心態和受害確實具有某些共同的心理過程和後果。
此外，雖然他們確定受害者心態的四個特徵是在個人層面（以猶太以色列人樣本為物件）進行的，並且不一定適用於群體層面，但文獻綜述表明，集體層面存在一些驚人的相似之處（我將在下面指出）。
在排除了這些注意事項之後，讓我們更深入地探討永久受害者心態的主要特徵。
受害者心態
不斷尋求對自身受害的認可。那些在這方面得分較高的人，始終需要他們的痛苦得到承認。一般來說，這是對創傷的正常心理反應。經歷創傷往往會“粉碎我們對世界的假設”，認為世界是一個公正和道德的地方。對自身受害的認可，是對創傷的正常反應，可以幫助重建一個人對其世界觀的信心，即世界是一個公平和公正的居住地。
此外，受害者希望施害者為其不當行為承擔責任並表達內疚感，這也是正常的。對患者和治療師證詞進行的研究發現，對創傷的驗證對於從創傷和受害中進行治療性康復非常重要（參見此處和此處）。
道德精英主義。那些在這方面得分較高的人，認為自己擁有完美無瑕的道德，並將其他人視為不道德的。道德精英主義可以被用來控制他人，透過指責他人不道德、不公平或自私，同時將自己視為至高無上的道德和倫理。
道德精英主義通常作為一種防禦機制而發展出來，以對抗深深的痛苦情緒，並作為一種維持積極自我形象的方式。因此，那些處於痛苦中的人傾向於否認自己的攻擊性和破壞性衝動，並將它們投射到他人身上。“他人”被視為具有威脅性，而自我則被視為受迫害、脆弱和道德優越。
雖然將世界劃分為“聖人”與“純粹的邪惡”可能會保護自己免受痛苦和自我形象的損害，但它最終會阻礙成長和發展，並忽視以複雜的方式看待自我和世界的能力。
缺乏對他人的痛苦和苦難的共情。在這方面得分較高的人，由於過於專注於自己的受害，他們對他人的痛苦和苦難視而不見。研究表明，剛剛受到委屈或被提醒曾經受委屈的人，會感到有權表現出攻擊性和自私，無視他人的痛苦，為自己索取更多，而給他人留下更少。艾米麗·齊泰克及其同事認為，這些人可能感覺自己已經遭受了足夠的痛苦，因此不再覺得有義務關心他人的痛苦和苦難。結果，他們錯過了幫助那些被認為屬於他們外群體的人的機會。
在群體層面，研究表明，更多地關注內群體的受害會減少對敵人的共情，也會減少對無關敵人的共情。甚至僅僅是受害的啟動，就被證明會加劇持續的衝突，這種啟動導致對敵人的共情水平降低，人們更願意接受更少的集體負罪感，為當前的傷害負責。事實上，關於“競爭性受害”的研究表明，捲入暴力衝突的群體成員傾向於將自己的受害視為獨有的，並且容易貶低、輕視或完全否認其敵人的痛苦（參見此處和此處）。
一個完全專注於自身痛苦的群體，可能會發展出心理學家所稱的“受害者自我中心主義”，即成員無法從競爭群體的角度看待事物，無法或不願共情競爭群體的痛苦，並且不願為自身群體造成的傷害承擔任何責任（參見此處和此處）。
經常反思過去的受害經歷。那些在這方面得分較高的人，不斷地反思和談論他們的人際交往冒犯行為及其原因和後果，而不是思考或討論可能的解決方案。這可能包括預期的未來冒犯行為或過去的冒犯行為。研究表明，受害者傾向於反思他們的人際交往冒犯行為，這種反思透過增加尋求報復的衝動，降低了寬恕的動機。
在群體分析層面，受害群體傾向於經常反思其創傷性事件。例如，猶太以色列學校課程、文化產品和政治論述中，關於大屠殺的材料的廣泛存在，近年來有所增加。雖然現代猶太以色列人通常不是大屠殺的直接受害者，但以色列人越來越關注大屠殺，沉湎於大屠殺，並擔心它可能再次發生。
心態的後果
在人際衝突中，所有各方都有動力維持積極的道德自我形象。因此，不同的各方很可能創造出兩種截然不同的主觀現實。冒犯者傾向於淡化過錯的嚴重性，而受害者傾向於認為冒犯者的動機是武斷的、毫無意義的、不道德的，而且更加嚴重。
因此，一個人發展出的心態——作為受害者還是作為施害者——對情況的感知和記憶方式具有根本性的影響。加貝及其同事確定了三種主要的認知偏差，這些偏差是人際受害者傾向的特徵：解釋偏差、歸因偏差和記憶偏差。所有這三種偏差都導致人們不願意原諒他人對其感知的過錯。
讓我們更深入地探討這些偏差。
解釋偏差
第一種解釋偏差涉及社交情境的感知冒犯性。研究人員發現，人際受害者傾向較高的人，認為低嚴重性冒犯行為（例如，缺乏幫助）和高嚴重性冒犯行為（例如，關於他們正直和人格的冒犯性言論）都更加嚴重。
第二種解釋偏差涉及在模糊情境中對傷害的預期。研究人員發現，人際受害者傾向較強的人，更傾向於假定他們部門的新經理會表現出較少的體諒和幫助意願，甚至在他們實際見面之前就如此認為。
傷害性行為的歸因
那些具有人際受害者傾向的人，也更傾向於將負面意圖歸咎於冒犯者，並且在受到傷害事件後，也更可能感受到更強烈和更持久的負面情緒。
這些發現與以下研究工作相一致，即人們認為互動具有傷害性的程度，與他們認為傷害性行為是故意的看法有關。人際受害者傾向較強的人，可能會更強烈地感受到冒犯，因為與人際受害者傾向較低的人相比，他們將更多的惡意意圖歸咎於冒犯者。
這種偏差也被發現在集體層面存在。社會心理學家諾亞·肖裡-埃亞爾及其同事發現，那些在“永久內群體受害者取向”量表上得分較高的人——該量表衡量的是一個人認為自己的內群體不斷受到不同敵人和不同時期的迫害的信念——更傾向於將外群體歸類為對內群體懷有敵意，並且對此類分類的反應更快（表明它更自動）。在該量表上得分較高的人，也更傾向於在模糊的情境中，將惡意意圖歸咎於外群體成員；並且當被提醒歷史群體創傷時，他們更傾向於將惡意意圖歸咎於外群體。
同樣值得注意的是，在他們的研究中，即使他們的大多數參與者是猶太以色列人，人們對永久內群體受害者取向的認可程度仍然存在相當大的差異。這進一步證明，僅僅因為某人遭受過受害，並不意味著他們必須將自己視為受害者。受害者心態與實際經歷集體和/或人際創傷不同，並且存在許多經歷過相同創傷但拒絕將自己視為永久內群體受害者的人。
記憶偏差
那些人際受害者傾向較強的人，也具有更強的負面記憶偏差，回憶起更多代表冒犯行為和受傷情緒的詞語（例如，“背叛”、“憤怒”、“失望”），並且更容易回憶起負面情緒。人際受害者傾向與積極的解釋、歸因或積極情緒詞語的回憶無關，這表明正是負面刺激激活了受害者心態。這些發現與先前的研究結果一致，即反思促進了事件負面回憶的增加，以及不同心理情境下的識別。
在群體層面，群體很可能認可和記住對他們情緒影響最大的事件，包括內群體被另一個群體迫害的事件。
寬恕
研究人員還發現，人際受害者傾向較高的人，在受到冒犯後更不願意原諒他人，表達了更強烈的報復慾望，而不是僅僅迴避，並且實際上更可能以報復的方式行事。研究人員認為，對人際受害者傾向得分較高的人來說，較低的迴避傾向的一個可能解釋可能是他們對認可的需求更高。重要的是，這種效應是由視角採擇介導的，視角採擇與人際受害者傾向呈負相關。
在群體層面也發現了類似的發現。強烈的集體受害感與較低的寬恕意願和更強烈的報復慾望有關。這一發現已在不同的背景下得到重複驗證，包括對大屠殺、北愛爾蘭衝突和以色列-巴勒斯坦衝突的思考。
心態的起源
受害者心態從何而來？在個人層面，許多不同的因素肯定會發揮作用，包括一個人過去經歷的真實受害。然而，研究人員發現，焦慮型依戀風格是人際受害者傾向的一個特別重要的前因。
焦慮型依戀個體傾向於依賴他人的認可和持續驗證。他們不斷尋求安慰，這源於對自身社會價值的懷疑。這導致焦慮型依戀個體以高度矛盾的方式看待他人。
一方面，焦慮型依戀個體預期會受到他人的拒絕。另一方面，他們感到依賴他人來驗證他們的自尊和價值。至於焦慮型依戀與人際受害者傾向之間的直接聯絡，研究人員指出，“從動機的角度來看，人際受害者傾向似乎為焦慮型依戀個體提供了一個有效的框架，來構建他們與他人的不安全關係，這包括贏得他人的關注、同情和評價，同時體驗困難的負面情緒並在他們的關係中表達這些情緒。”
在群體層面，加貝及其同事指出了社會化過程在集體受害感發展中的潛在作用。他們指出，受害者信念，與任何其他人為信念一樣，是可以學習的（參見此處和此處）。透過許多不同的渠道——例如教育、電視節目和線上社交媒體——群體成員可以瞭解到，受害可以被用作權力遊戲，並且如果一方遭受過苦難，攻擊性可能是合理和公平的。人們可能會了解到，內化受害者心態可以讓他們掌控他人，並保護他們免受他們可能強加於被感知的外群體成員的線上群體攻擊和羞辱的任何後果。
從受害者心態到成長
事實是，我們目前生活在一種文化中，許多政治和文化群體以及個人都強調他們的受害者身份，並在“受害者奧林匹克”中競爭。查爾斯·賽克斯，《受害者之國：美國性格的衰落》的作者指出，這部分源於群體和個人對幸福和成就的權利。在賽克斯的著作基礎上，加貝及其同事指出：“當這些權利感與個人層面較高的人際受害者傾向相結合時，社會變革鬥爭更有可能採取具有攻擊性、輕蔑和屈尊俯就的形式。”
但關鍵在於：如果社會化過程可以將受害者心態灌輸給個人，那麼當然，同樣的社會化過程也可以將個人成長心態灌輸給人們。如果我們從小就瞭解到，我們的創傷不必定義我們，那會怎麼樣？經歷過創傷，但受害不必構成我們身份的核心，這是可能的嗎？甚至從創傷中成長，成為一個更好的人，利用我們生活中的經歷來努力向其他處於類似境地的人灌輸希望和可能性，這有可能嗎？如果我們都瞭解到，對內群體擁有健康的自豪感是可能的，而無需對外群體懷有仇恨，那會怎麼樣？如果你期望從他人那裡獲得友善，那麼自己友善待人是值得的，這是否值得思考？沒有人有權得到任何東西，但我們都值得被視為人類，這是否值得思考？
這將是一次正規化轉變，但這將符合最新的社會科學，社會科學清楚地表明，永久的受害者心態導致我們戴著有色眼鏡看待世界。有了清晰的視角，我們將能夠看到，並非我們外群體中的每個人都是邪惡的，也並非我們內群體中的每個人都是聖人。我們都是人類，都具有相同的基本需求，即歸屬感、被看見、被聽見和被重視。
儘可能清晰地看待現實，是實現持久改變的重要一步，而且我相信，沿著這條道路邁出的重要一步，是將永久的受害者心態，轉變為更具生產力、建設性、充滿希望且更容易與他人建立積極關係的心態。