動物交流的研究有著悠久而精彩的歷史。在 20 世紀 50 年代，荷蘭生物學家尼科·廷伯根收集了刺魚，並仔細觀察了它們的互動方式。他注意到，在繁殖季節，雄魚的腹部會變成鮮紅色，因為魚會築巢並建立自己的領地。這種顏色是對競爭對手的警告訊號——以至於廷伯根發現，領地內的雄魚會猛撲任何具有相似色調的物體，包括他放在魚缸外的木塊，甚至是經過實驗室窗戶的郵車。
廷伯根的工作——將自然行為的觀察與系統的實驗相結合——不僅為他贏得了諾貝爾獎，而且成為動物交流研究的典範。這種經典方法在理解動物如何互動方面已被證明非常成功，因此似乎很自然地將其用於調查人類話語。我們的目標是發現，來自不同文化的人們在日常對話中的行為，能告訴我們關於人類語言結構的什麼。
事實證明，很多。在過去的 10 年裡，我們的團隊和其他人走遍世界各地，學習不同的語言並傾聽對話。透過分析我們收集的資料並返回實地進行進一步探索，我們瞭解到，人類語言的結構超越了語法，超越了我們使用的詞語以及我們部署名詞和動詞的順序。這種對話的“基礎設施”在所有文化中都是相同的，從寮國的稻田到冰島的峽灣。透過梳理這些交流中的共性，我們正在越來越接近理解構成語言基礎以及最終構成人類社會結構的通用原則。
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輪到你了
人類將超過一半的清醒時間——以及大量的心理資源——用於彼此互動。而這些社互動動的大部分都涉及言語。我們使用語言來鞏固我們的關係、交流資訊和建立社交網路。因此，為了更好地瞭解我們物種的行為，似乎我們需要研究人們如何使用語言。
語言在我們所有的交往中都發揮作用，但也許語言最基本的使用是對話。進行口頭來回交流是我們首先學習說話的方式，也是我們在家庭和社群中開展社會生活業務的方式。出於這些原因，我們將精力集中在構成日常交流的閒聊上。
對話的研究本身並不新鮮。在 20 世紀 70 年代，加州大學歐文分校的美國社會學家哈維·薩克斯與人共同創立了“對話分析”學科——對人們如何在日常生活中使用語言進行詳細研究。薩克斯曾參與洛杉磯的一個自殺預防中心，在處理該中心記錄的電話時，他對對話的有序結構產生了興趣。他注意到的一件事是，說話者之間的轉換相當流暢且協調良好，因此——在大多數情況下——一次只有一個人說話。
我們如何管理如此流暢的來回交流？薩克斯和他的同事，加州大學洛杉磯分校的伊曼紐爾·謝格洛夫，以及當時在加州大學歐文分校的蓋爾·傑斐遜指出，我們對語法規則的理解應該使我們能夠確定任何話語何時結束。例如，“我知道老闆”是一個完整的陳述，而“我知道”則缺少某些東西。因此，以語法為指導，我們可以預測我們的對話夥伴的“回合”何時結束。
2006 年，我們中的一位（恩菲爾德）與心理學家霍爾格·米特勒和 J. P. de 魯伊特合作，他們當時都在荷蘭奈梅亨的馬克斯·普朗克心理語言學研究所工作，以進一步探索該模型。我們記錄了朋友們在我們設定的電話上進行的自發對話。然後，我們可以操縱這些錄音，以確定人們使用哪些線索來預測何時輪到他們說話。我們的一些受試者聽了原始錄音。另一些人聽到了機器人般的聲音版本，其中每個說話者的聲音音調完全平坦。還有一些人聽到了一個版本，其中我們允許聲音自然地升降，但使用過濾器掩蓋了他們實際說的話。我們發現，聽眾可以毫不費力地預測每個“機器人”何時說完話——但當他們聽到對話的語調但聽不到說出的詞語時，他們的表現非常糟糕。結果表明，語法對於對話導航是不可或缺的。
人人都會說話
人們不僅擅長在說話時輪流發言，而且一旦確定輪到自己說話時，他們也會非常迅速地插話。在 2006 年與 de 魯伊特的研究中，我們對一個人在另一個人說完話後開始說話所需的時間進行了 1,500 多次測量。我們發現，大多數轉換都發生在非常接近沒有沉默和沒有重疊的點：對話中的平均停頓時間約為 200 毫秒——比眨眼所需的時間還短。這種轉換時間如此之快，以至於表明人們必須在他們的夥伴還在說話時就開始準備說話——在頭腦中計劃他們接下來要說什麼。這樣，我們就可以在我們的夥伴讓出場地後立即開始我們的下一個貢獻。
到目前為止，我們討論的工作主要集中在英語和荷蘭語上，這兩種語言相當接近。然而，幾個世紀的語言學研究表明，世界語言在幾乎任何層面上都可能發生根本性的變化，從它們使用的聲音到它們擁有的詞彙，以及將詞語組合成句子的方式和順序。完美定時的輪流發言是否發生在所有語言中？或者，某些文化是否在言語上不那麼匆忙，而在另一些文化中，人們是否會爭先恐後地表達自己的想法？
第一個系統地解決這個問題的研究是由當時在馬克斯·普朗克研究所的坦雅·斯蒂弗斯、恩菲爾德及其同事於 2009 年發表的。由 10 名成員組成的團隊在五大洲的不同地點花費了數年時間，學習語言，瞭解當地人民及其習俗，並錄製日常活動——包括最平凡的對話。每位團隊成員都回顧了他們的錄音，並提取了一組包含問題和回答的 350 個序列。當測量從一個說話者到下一個說話者的轉換時，研究結果與荷蘭語和英語的研究驚人地相似：似乎人們試圖避免在彼此之上說話或讓一個話語和下一個話語之間間隔太長時間。同樣，平均間隔落在 200 毫秒左右。
回答我
關於人類言語的另一個引人注目的事情是，人們期望得到回答。進行對話不僅僅是預測何時開始說話。這是一項合作事業，需要遵守社會交往規則。這種口頭責任制不會發生在動物交流中。雖然生物有時會進行某種形式的呼叫和響應，但它們的發聲不如人類對話那樣精確或緊密聯絡。許多動物的叫聲純粹是資訊性的——“我在這裡”或“小心：蛇！”——它們不保證或不需要口頭回應。
我們對快速回復的期望是如此根深蒂固，以至於對話流程中的任何障礙都會受到解釋。想想一位政治家在回答有關使用非法藥物的問題時猶豫不決。或者，當您邀請某人約會時，遇到的沉默感覺像是無限延伸，然後該人接受或拒絕，您會有什麼感覺。在這些交流中，即使是最輕微的停頓也會讓人感到迴避或似乎是困難或懷疑的跡象。
普渡大學的美國語言學家費利西亞·羅伯茨和亞歷山大·弗朗西斯一直在更密切地研究這種現象。在一項研究中，研究人員製作了錄音對話，其中一位說話者提出請求（例如，要求搭車），另一位回答“當然”。然後，他們透過實驗操縱請求和回覆之間的時間長度，並將這些錄音播放給一群大學生。學生們被要求評價受訪者似乎多麼願意同意這個請求。結果很清楚：一旦回覆的延遲延長到大約 500 毫秒——僅僅半秒——聽眾就開始將延遲解釋為合作意願降低，即使說話者的回答是“當然”。
這項於 2006 年發表的研究是用英語進行的。但是，來自全球不同文化的人們是否對沉默的社會含義做出相同的假設？羅伯茨和她的同事隨後擴充套件了他們的研究範圍，將義大利語和日語包括在內。在所有三種語言中，他們都發現，對話中的停頓時間越長，感知到的合規或同意意願就越低。
而且這種感知可能確實是合理的。在斯蒂弗斯和她的同事研究的所有語言中，他們都發現積極的回應總是比消極的回應來得更快。因此，一個人回覆另一個人所需時間的平均長度的偏差可能是說話者相對熱情程度的合法指標。此外，人們進行這種快速社會評估的趨勢是跨文化共享的。因此，對話中評論的時機似乎是我們語言結構的一部分——不僅僅是一種語言，而是所有人類交流的一部分。
“說什麼？”
因此，人類對話具有節奏，而偏離這種精確計時的模式充滿了社會意義。然而，並非所有對話都順利進行，沒有故障。當一位說話者沒有聽清另一位說話者說了什麼時會發生什麼？如果不是人類對話的另一個重要特徵——我們要求澄清的自然傾向——這些交流中的失敗可能會導致嚴重的誤解。我們為此目的擁有的最簡單的工具是謙卑的詞語“Huh？”。
您無疑無數次地說出過這個疑問——甚至聽到的次數更多。事實證明，這個詞很可能是通用的。在一項對在迦納和寮國到義大利、冰島、俄羅斯和日本等十幾個不同國家錄製的 200 次對話的大規模研究中，我們發現一個聽起來像“Huh？”的詞語出現在我們研究的每種語言中。它始終服務於相同的目的：它暫時停止對話，並提示說話者重複或改述剛才所說的話。
“Huh？”聽起來可能像隨機的咕噥聲，但我們的研究表明，它可以被視為一個詞。兒童不是天生就知道如何說它的——他們必須像學習任何其他詞一樣學習它。此外，它不是簡單的反射。我們最親近的進化親戚——黑猩猩和其他猿類——似乎不會咕噥“Huh？”，儘管它們確實像我們一樣打噴嚏和尖叫。
這個詞在每種語言中都略有不同——取決於當地語言的語調。但它始終是一個音節，聽起來像一個問題。它的短母音——“uh”或“eh”——非常容易發音：張開嘴，在您可以擠出的最簡單的聲音末尾放一個問號，您就會得到“Huh？”。這些品質很好地服務於它的功能：這個詞的簡潔性迅速通知說話者存在問題，而它的疑問性質鼓勵同樣快速的反應。
“Huh？”不是我們用來“修復”對話線索中斷裂的唯一詞語。不同的文化也有不同的短語來要求澄清，即使在英語中，我們也經常問“What？”、“Sorry？”、“Pardon？”或“You mean...？”。從我們錄製的對話來看，說話者平均每分鐘要求澄清或解釋一次。這種頻率——和普遍性——表明，在某些方面，人類社會互動取決於我們用來確保我們理解所說內容的口頭工具。從某種意義上說，那麼，正是在對話出錯時我們所做的事情中，人類語言獨特的社會性質變得清晰起來。
我們為何說話
這些發現告訴我們關於人類語言功能的什麼？首先，很明顯，對話具有一定的結構。參與者輪流發言，準備他們的想法，預測何時需要他們的輸入，並在需要時要求澄清和更正。這種高度合作的互動形式在各種文化中都得到遵守，並且在動物王國中的任何地方都無法比擬。這些機制——包括輪流發言、計時和修復——構成了我們語言能力的基礎。它們就像將對話的詞語和句子結合在一起的“基本力量”，為它們提供了一定的社會分量和風味。就像研究物質組成的物理學家一樣，我們期待繼續尋找這些構成人類言語的基本粒子和相互作用。
人們可以利用這些共同的結構要素來構建有意義的對話，這反映了心理學家所謂的我們的社會智慧：一種思維方式，在這種思維方式中，我們直覺地理解彼此的交流意圖，讓我們彼此對我們所說的話以及我們何時以及如何說負責。這種解讀同伴思想的傾向反映了人類物種獨特的社會性。我們使用語言來建立我們的關係，並在小團體、大型機構和社會層面協同工作。沒有對話的社會粘合劑，這些聯絡將不復存在，社會可能會崩潰。透過研究來自不同文化的人們每天如何交流來更多地瞭解我們物種的自然語言，將繼續揭示對人類本質的根本見解。
思考談話
有沒有人告訴過您“三思而後言”？這是一個溫和的提醒，要說出您的意思——並言行一致。但它也突出了人類交流的一個基本屬性：語言既涉及詞語和句子的心理組裝，也涉及與另一個人分享這些組裝。
語言學家也可以從任一方向研究語言。例如，麻省理工學院的諾姆·喬姆斯基傾向於採用基於思想的方法。他和他的追隨者對研究我們產生語言的能力感興趣——我們如何用聲音構建詞語，以及如何用詞語構建句子。
對於採用喬姆斯基方法的語言學家來說，這種方法可以追溯到 20 世紀 50 年代，這些語法彙編如何構成對話的基礎似乎無關緊要。畢竟，言語可能是草率的。我們在大腦中組裝的結構良好、原始的思想，有可能在它們透過我們不完善的發聲系統傳播並被可能沒有完全聽到我們所說內容的聽眾解釋時變得混亂。
我們選擇從等式的言語方面著手研究語言：分析詞語和句子如何用於交流。我們的研究正在揭示語言的社會根源，並展示對話的結構如何使我們能夠分享我們思想的一部分。結合探索我們如何組合詞語和句子的研究，這種方法使我們不僅更好地理解我們所說的內容，而且更好地理解我們如何以及為何說這些內容。——M.D. 和 N.J.E.