這個亞馬遜土著群體為我們所有人提供了可持續生活的經驗

去年七月，一種預感說服了亞馬遜盆地西部的阿沙寧卡土著人民進行一次偉大的傳統探險。他們預感到這可能是他們最後一次享受和平與寧靜的機會，來自秘魯和巴西阿莫尼亞河沿岸的 Sawawo 和 Apiwtxa 村莊的 200 多名阿沙寧卡人分別乘船逆流而上，前往森林深處原始的源頭。當時是旱季，河水清澈，孩子們可以安全地在水中嬉戲，夜空星光璀璨，靈魂可以自由翱翔。在那裡，阿沙寧卡人像他們的祖先一樣，花了一個星期露營、狩獵、捕魚、分享故事，並盡情享受他們所能享受到的所有歡樂、美麗和寧靜。

一個月後，阿沙寧卡人得到了他們一直擔心的訊息——他們幾個月前聽說的築路專案正在推進。伐木公司已將重型裝置從秘魯大陸運到一個位於亞馬遜森林邊緣的村莊，以便非法砍伐一條通往阿莫尼亞河的道路。一旦道路到達河流，伐木工人將利用這條水道深入雨林，砍伐桃花心木、雪松和其他樹木。工人們沒有射殺作為食物的鳥類和動物將被電鋸的尖叫聲嚇跑。土著人民將面臨來自與新來者的暴力衝突以及與外界的隨意互動所帶來的致命危險，這些互動會將細菌傳播給森林居民，而他們通常對這些細菌幾乎沒有免疫力。販毒者將清理大片森林，建立古柯種植園，並試圖招募當地青年作為毒品快遞員。總之，這條道路將帶來毀滅性的破壞。

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巴西和秘魯之間的這片邊境地區，即低地亞馬遜雨林緩緩向安第斯山脈山麓傾斜的地方，生物和文化多樣性非常豐富。這裡是美洲虎（Panthera onca）和絨毛猴（Lagothrix 屬）以及幾個土著群體的家園。其受保護的景觀包括兩個國家公園、兩個自願與世隔絕的土著人民保護區和 26 個以上的土著領地。最近的大城鎮秘魯普卡爾帕距離這裡超過 200 公里，穿過茂密的森林，幾乎無法到達；而巴西阿莫尼亞河畔的小鎮馬雷沙爾·陶馬圖爾戈則可以從阿克里州第二大城市克魯塞羅·杜蘇爾乘坐包機到達，然後乘船沿河順流而下三小時即可到達 Apiwtxa。

儘管該地區地處偏遠，但幾個世紀以來一直受到殖民者的威脅，他們覬覦這裡的財富。作為回應，阿沙寧卡人加入了土著聯盟，擊退入侵者，或逃入更深的森林以躲避他們。然而，在 20 世紀 80 年代，技術進步使得外來者能夠更快、更容易地穿越叢林進行伐木、畜牧、工業化農業、毒品生產和販運。

Apiwtxa 阿沙寧卡人適應了這種情況，他們採取了日益複雜和多方面的抵抗策略來應對日益加劇的襲擊，其中包括尋求來自土著社會和主流社會的盟友。最重要的是，他們為社群的長期生存設計了一項戰略。Apiwtxa 設計並實現了一種可持續、愉快且在很大程度上自給自足的生活方式，並透過文化賦權、土著靈性和抵抗外來入侵來維護和保護這種生活方式。“我們生活在亞馬遜，”Apiwtxa 酋長 Antônio Piyãko 在七月的聚會上說。“如果我們不照顧它，它就會消失。我們有權繼續照顧這片土地，並防止它被不屬於這裡的人入侵和破壞。”

Apiwtxa 與區域非政府組織的成員一起，一直在與首當其衝的 Sawawo 人民合作，準備抵抗伐木工人。當他們得知伐木工人終於到達時，Sawawo 警戒委員會的成員乘船沿阿莫尼亞河逆流而上。兩個半小時後，他們遇到了兩輛拖拉機。這些車輛滿載著人員、食物、燃料和裝置，準備建立一個伐木基地，已經越過河流進入秘魯的阿沙寧卡領地。防禦者拍下了破壞的照片，採訪了伐木工人，然後返回他們的村莊，在那裡他們可以上網。他們通過當地的土著組織向秘魯當局報告了入侵事件，要求環境官員前來調查損失情況。他們還與 Apiwtxa 和其他盟友分享了證據，並在入侵地點設立營地，等待增援。

Apiwtxa 成員很快乘船趕到，九天後，來自三個區域非政府組織的支持者步行到達。那天晚上，他們看到又有兩輛拖拉機運送物資過來。20 多人，由一位抱著嬰兒的婦女帶頭，迅速站在拖拉機前面，阻止伐木工人越過阿莫尼亞河。以勇猛戰士著稱的阿沙寧卡人迅速沒收了驚呆了的司機的鑰匙。

第二天，官方人員到達。他草草掃視了一下環境破壞情況，並索要拖拉機鑰匙，阿沙寧卡人交出了鑰匙。儘管如此，Sawawo 人民仍然在營地保持了數月的存在，以確保拖拉機不會被用於對該地區的新一輪襲擊，非政府組織盟友向媒體發出了入侵警報。

最終，伐木公司離開了該領土。堅決但非暴力的土著抵抗，加上全球媒體的壓力，暫時使他們感到不安。然而，在 2021 年 11 月，當 Apiwtxa 村莊正在舉辦當地土著群體聚會，討論伐木工人和販毒者日益增長的威脅時，秘魯政府授權取回拖拉機。其中一家公司此後恢復了進入該地區的努力，他們使用了一種屢試不爽的策略——分而治之——試圖說服個別土著領導人與他們簽訂伐木合同。阿沙寧卡人進行了數十年的鬥爭仍在繼續。

當代，而非現代

自 1992 年阿沙寧卡人的一個社群獲得阿莫尼亞河沿岸約 870 平方公里部分退化森林的合法所有權以來，他們取得了一項驚人的轉變。自從歐洲傳教士和殖民者三個世紀前抵達他們的家園以來，這個民族一直處於逃亡、戰鬥或被征服的狀態，而現在，位於坎帕多里奧阿莫尼亞土著土地上的 Apiwtxa 村莊的 1000 多名居民已經成為了一個自治、自信且在很大程度上自給自足的社群。他們再生了曾被伐木和養牛破壞的森林，恢復了瀕危物種，透過狩獵、採集、農林業和輪耕提高了糧食安全，並塑造了一種他們希望能夠確保其社群和原則延續的生活方式。這些成就以及他們對鄰近社群的支援為他們贏得了多個獎項，包括 2017 年的聯合國赤道獎。

Apiwtxa 的生活設計源於薩滿教的願景，並受到與非土著世界互動的影響，其前提是保護和培育其領土內的所有生命。阿沙寧卡人認為，他們的福祉取決於維護亞馬遜令人難以置信的生物多樣性。這種意識主要來自他們與植物、動物、天體和景觀其他元素的密切關係，他們將這些元素視為他們的近親。這些生物，特別是植物死藤水（Banisteriopsis caapi），阿沙寧卡人稱之為 kamarãpi，透過幻象幫助治療他們的疾病並指導他們的決策。“我們的生活是一種魔法，”薩滿教巫師 Moisés Piyãko 在 2015 年 7 月對我說。“我們在 Apiwtxa 的生活都是在 kamarãpi 的世界中預先體驗過的。”

作為自己未來的建築師，而不是被動地成為環境的受害者，Apiwtxa 正在實踐發展學者阿圖羅·埃斯科巴在《多元宇宙的設計》（2018 年）中概述的概念。埃斯科巴將設計理論擴充套件到文化和政治領域，將社會設計描述為傳統和土著人民為當代挑戰創造創新解決方案的一種手段。他認為，社會崩潰的時刻，即“在世界上的慣常存在模式被打斷”時，對於新的生活方式的出現至關重要。埃斯科巴補充說，確保領土安全，為設計蓬勃發展提供安全空間至關重要。透過捍衛自己土地的鬥爭，Apiwtxa 實現了這一理想：社群已經與社會和生態解體作鬥爭，以掌控自己的命運以及與他們共同生活和依賴的生物的命運。

我於 2015 年首次抵達 Apiwtxa 村莊，為人類學博士學位進行研究。到達那裡需要獲得四項許可——來自我的大學、兩個巴西機構和 Apiwtxa 本身——乘坐商業航班前往克魯塞羅·杜蘇爾，乘坐包機前往馬雷沙爾·陶馬圖爾戈，然後乘船三小時。抵達後幾天內，我意識到研究阿沙寧卡人並非易事。非土著人民長達幾個世紀的剝奪和剝削歷史使他們對外來者保持警惕。只有在他們觀察我幾個月後，我才被允許留下。我與他們的專案合作的意願、我對他們原則的同情以及我對他們的勇氣和智慧的深深敬意都指導了他們的決定。我最終與阿沙寧卡人一起生活和工作了兩年半。這是一次變革性的經歷。

自 2000 年代初以來，我曾與各種土著群體合作，擔任研究員、開發專案環境影響顧問，後來又擔任巴西國家土著事務基金會 FUNAI 的僱員。我非常清楚全球北方對石油、礦產、木材和其他資源的渴望給森林居民帶來了毀滅性的打擊。然而，我發現阿沙寧卡人非常了不起，因為他們對所面臨的襲擊進行了深刻的分析，以及他們為應對這些襲擊而設計的具有遠見卓識的對策。他們不是“現代”的，因為他們沒有尋求以西方進步和增長的理想模式為基礎的發展狀態，許多人渴望達到這種狀態，但只有少數人能夠達到。相反，他們非常“當代”，指的是找到自己解決當前問題的方法。正如哲學家、人類學家和社會學家布魯諾·拉圖爾評論，“知道如何成為當代人，即與自己的時代同步，是最困難的事情。”我被 Apiwtxa 阿沙寧卡人的聰明才智和韌性所震驚和鼓舞。

“我們阿沙寧卡人曾被伐木工人屠殺；我們曾被橡膠商屠殺；我們曾被殖民者屠殺……我們曾被當作勞動力，為那些讓我們砍伐森林、為他們獵殺動物，以便他們能夠過上好日子的老闆服務；我們曾被那些告訴我們一無所知的傳教團屠殺，”阿沙寧卡領導人 Benki Piyãko 告訴我。“但後來我們決定做出不同的回應：我們開始學習。”

正如 Benki 所說，第一位“學生”是他的祖父 Samuel Piyãko，他試圖瞭解驅使外來者剝削自然和土著人民的經濟驅動力。他出生於秘魯，是一位薩滿教巫師，曾在棉花種植園從事債務奴役制下的工作，在這種制度下，土著人民被迫以微薄的工資工作，並以高昂的價格從壓迫者那裡購買生活必需品，從而使其永久負債。大約在 20 世紀 30 年代，塞繆爾逃離了種植園，跋涉穿過安第斯山脈的山坡，來到了巴西的雨林。在那裡，他也遇到了正在透過亞馬遜大河進入森林的殖民者。

“我無處可逃，”塞繆爾想，據 Benki 說。“我將不得不在這裡適應。我將留在這裡，用我的靈魂去看我將如何能夠保持與其他人和其他生物的聯絡。”塞繆爾的後代說，他利用他的薩滿教力量來設想他的人民此後實現的轉變。“這裡發生的事情是我祖父的夢想，”Benki 的兄弟 Moisés 說。“我們在這裡，他的孫子孫女，正在完成他認為可以保證人民延續併為我們所有人開闢最佳道路的事情。”

塞繆爾後來被視為一位 pinkatsari，即領導者，他的庇護存在吸引了其他阿沙寧卡家庭搬到該地區。後來，當他的一個兒子安東尼奧想娶一位來自橡膠採割者和養牛戶家庭的非土著葡萄牙語婦女時，塞繆爾同意了，並宣稱她將成為盟友。他是對的。她自己的家人最初反對這樁婚姻，所以弗朗西斯卡·奧利維拉·達席爾瓦，後來被稱為多娜·皮蒂，來到她的公婆家居住，並帶來了她對外部世界的瞭解。

從 20 世紀 60 年代開始，許多阿沙寧卡人開始為伐木老闆工作，這些老闆利用他們對外部世界的無知來剝削他們——例如，用一盒火柴換取一棵桃花心木樹。皮蒂向他們解釋了這些商品對貿易商的相對價值，幫助他們瞭解他們在每筆交易中是如何被欺騙的。為了打破剝削的迴圈，並以自己的條件進行貿易，社群在 20 世紀 80 年代成立了一家合作社，這是一家集體控制的貿易企業。“我們被愚弄了，”皮蒂和安東尼奧的孩子之一 Bebito Piyãko 回憶說。“我們認為，合作社是打破這種依賴性的一種方式。”Ayõpare 合作社使社群成員能夠用他們生產的東西換取信貸，他們可以用這些信貸從村莊商店購買商品。

此時，工業伐木業正在該地區興起，造成了阿沙寧卡人以前從未遇到過的破壞。在過去，用斧頭砍倒一棵桃花心木樹可能需要幾天時間；現在只需幾分鐘。成片的森林倒在了電鋸下。貘和其他獵物動物逃走了。從遙遠城鎮帶來的工人入侵了阿沙寧卡人的慶祝活動，傳播疾病並騷擾婦女。亞馬遜盆地各地類似的襲擊引發了一場聲勢浩大且持久的社會運動，最終導致巴西在 1988 年通過了一部進步的新憲法。憲法承認土著人民有權以傳統方式利用其領土的自然資源。隨著新憲法的實施，阿沙寧卡人尋求 FUNAI 的幫助，以確保他們對周圍森林的領土權利。

他們受到了來自伐木工人和養牛戶的死亡威脅。在 Apiwtxa 和克魯塞羅·杜蘇爾之間運送必要的檔案需要冒著遭到伏擊的風險。儘管如此，皮蒂、安東尼奧和他們最大的孩子 Moisés 和弗朗西斯科還是向巴西當局施壓，要求他們獲得控制當地資源使用方式的權利。沒有人喪生，但在土地所有權獲得批准時，許多阿沙寧卡家庭因恐懼而離開了。塞繆爾在鬥爭中去世，享年高齡，這無疑加劇了他們的不安全感。

團結就是力量

剩下的阿沙寧卡家庭認識到團結與合作是生存的關鍵，在安東尼奧、皮蒂和其他人的領導下，他們開始進行集體規劃，以確定他們的未來。他們想過什麼樣的生活？他們將如何實現？他們調查了他們的領土和經驗， “審視我們內心的所有糟糕時刻，以便我們可以反思我們必須做出的改變，”Benki 回憶說。設計他們的未來，制定一套規則來維護他們有凝聚力的社會結構，並制定一項管理計劃以確保充足、持久的資源，這將需要三年的探索和討論。

在此期間，大約 200 人成立了 Apiwtxa 協會，代表他們在公民社會和巴西國家的利益。在協會成立結束時，他們開始將社群遷往其領土的最北端，這是一個他們認為具有戰略意義的偏遠地區：有利於抵禦入侵者，並維護他們的社會完整性和治理體系。儘管阿沙寧卡人傳統上以散佈在各地的核心家庭的形式居住，但他們建立了一個緊湊的村莊，這將更容易保護，並將其命名為 Apiwtxa。

apiwtxa 一詞大致翻譯為“聯合”，它表示將集體利益置於個人利益之上，是社群的關鍵治理原則之一。村民們始終如一地將其應用於他們的鬥爭中，力求透過可能持續一個輪班或數天的聚會和討論達成共識——如果這是每個人在採取行動之前達成一致意見所需要的。這些會議幫助 Apiwtxa 制定克服來自其領土之外的威脅的方法，並規劃未來的專案。

Apiwtxa 在阿莫尼亞河畔的前兩個約 40 公頃的牛牧場上建造了新村莊。他們對該地區進行了再造林，主要種植當地物種，並在苗圃中培育這些物種。他們以傳統方式建造了小屋——靠近河流，建在高架平臺上以防止蛇進入，並且大部分沒有牆壁以讓微風吹入。在他們的房屋周圍，他們種植了水果樹、棕櫚樹和木材樹以及藥用植物。他們建立了香蕉林和種植玉米、木薯和棉花等多種作物的田地，挖掘池塘以繁殖魚類和海龜，以補充阿莫尼亞河的漁業資源，並設立了定期輪換的禁獵區，以防止過度捕獵。他們還建立了一所他們自己設計的學校，在前四年用阿沙寧卡語教孩子們，並傳授編織等傳統技能和算術等主流知識。一些年輕人外出上大學，學習外部世界——特別是其經濟和政治制度——然後帶著他們的技能返回 Apiwtxa。

在 Apiwtxa，一天圍繞著生活展開——在河裡洗澡、洗衣服、照料莊稼、捕魚、做飯、修理小屋和工具、玩耍。當一天結束時，每個人都很累了。村民們在日落前吃晚餐，之後孩子們可能會享受一個睡前故事會。一些婦女紡棉花；精神領袖（主要是男性）坐在星空下咀嚼古柯葉，進行無聲的交流。在阿沙寧卡人中，大量的交流發生在沒有語言的情況下，透過表情和姿勢的細微變化進行。我們會在晚上 7 點或 8 點睡覺，早早醒來，聽到鳥鳴和其他森林的聲音，感覺非常放鬆。

Apiwtxa 在 20 世紀 90 年代決定的規章制度此後發展成為一套複雜的治理體系。社群的領導人，其中幾位是塞繆爾的近親，包括處理內部問題的薩滿教巫師、戰士和獵人，以及具有正規教育或建立社會運動經驗的人，他們充當與外部世界的聯絡人。憑藉如此多樣化的技能，Apiwtxa 也變得擅長從政府和非政府機構籌集資金，用於再造林等專案。

阿沙寧卡設計的第二個關鍵原則是自治——擺脫壓迫制度的束縛，自由地決定如何在他們的領土上生活。“不被他人領導”至關重要，弗朗西斯科宣稱。自治需要很大程度的自給自足，為此，Apiwtxa 提高了他們的糧食主權，並實施了對環境影響最小的經濟和貿易實踐。古老的 ayõpare 交換系統超越了物質交換，旨在建立和培育相互支援和尊重的關係，指導著社群內外的一切交易。我在那裡生活時體驗到了這一點：有人可能會向我要，比如說，電池，幾天或幾個月後，我會在我的家門口發現一堆水果或其他禮物。

該系統的一個體現是 Ayõpare 合作社，它只交易不耗盡自然的產品，並且只與支援 Apiwtxa 目標的外來者進行交易。“森林是我們的財富，”正如 Moisés 解釋的那樣。“我們的專案是維持這種財富。”合作社最成功的產品是手工藝品；它們有助於維護傳統和保護森林，同時提供相對的經濟自主權。合作社還使 Apiwtxa 能夠傳播其原則——例如，通過出售當地種子來重新造林亞馬遜的其他地區。

減少來自外部世界的實際威脅也能增強自治。為此，Apiwtxa 試圖在其領土周圍建立一個物理和文化“緩衝區”，幫助鄰近的土著社群也加強其傳統並保護生物多樣性。Benki 和 Moisés 觀察到，主流社會長期的征服導致一些阿沙寧卡群體，特別是秘魯的阿沙寧卡群體，採用了外來者不可持續的生活方式，或屈服於市場壓力，出售木材或其他森林資源。薩滿教巫師認為，改變這種狀況需要恢復與自然互動的祖先方式。事實上，Apiwtxa 領導人認為，這種祖先知識是全人類的重要資源。“僅僅在我們自己的土地上工作是不夠的，”Benki 說，“因為我們的土地只是這個正在被破壞的巨大世界的一小部分。”

阿沙寧卡人拒絕人類與自然分離以及後者受前者支配的觀點。根據他們的創世神話，最初的生物都是人類，但他們的造物主 Pawa 將他們中的許多人變成了鳥類、動物、植物、岩石、天體和其他生物。儘管形式不同，但這些生物保留了他們的人性，並且都與阿沙寧卡人有關。許多其他土著傳統也同樣認為，植物、樹木、動物、鳥類、山脈、瀑布和河流等等，都可以說話、感覺和思考，並且以相互關係與其他生物聯絡在一起。

一個有知覺的世界

阿沙寧卡人說，死藤水教會了他們生物之間親密的聯絡。在他們的神話中，死藤水藤蔓是從一位智慧的祖先女性 Nanata 的埋葬地發芽的；它擁有她的智慧。然後，一隻 japo 鳥（Cacicus 屬）向阿沙寧卡人解釋瞭如何將死藤水藤蔓與特定的葉子（Psychotria viridis）結合起來，釀造出神聖的飲料 kamarãpi。“他們喝了它，並將它帶給他們的人民，給他們帶來了光明和良知，”Benki 說。

Kamarãpi 儀式總是在晚上舉行，最好是在晴朗的星空下。沒有火，沒有說話；場合莊嚴肅穆。當精神活性飲料開始生效時，引導儀式的薩滿教巫師會吟唱，通常是對著天空中的鳥類和精靈吟唱。很快，其他人也開始唱歌，他們的聲音重疊，創造出一種令人狂喜的復調音樂。此時，幻象隨之而來。薩滿教巫師會關注每一位參與者，並監控他們的感受，並在必要時進行干預。

當我參加儀式時，我感覺到我的身體溶解在周圍環境中，我的自我與環境融合在一起，這種感覺難以言表，讓我深深感受到其他生物與我之間的聯絡。根據我的經驗，kamarãpi 儀式在所有在場者以及森林生物和他們之間建立了強大的聯絡，即使儀式結束後，也能在沉默中進行交流。

正如 Moisés 所見，kamarãpi 透過引導人們走向自我認知，並逐漸走向對他人和其他型別生物的深刻了解，來幫助人們發展他們的良知。一旦發展起來，這種智慧將有助於指導他們的行動和關係。人類學家克勞德·列維-斯特勞斯指出，薩滿教儀式與心理療法有相似之處；薩滿教巫師和治療師一樣，幫助人們深入瞭解自己以及他們與他人的關係。但是，心理治療師直到最近才開始理解精神活性物質在幫助創傷患者等方面發揮的作用，以使他們能夠接受自己的痛苦並從而治癒。kamarãpi 儀式更進一步，不僅對自身和其他人，而且對其他生物，以及河流和景觀的其他特徵都產生了深刻的同情。所有事物都被視為相互聯絡，這種意識對人們如何對待自然具有深遠的影響。

Apiwtxa 的薩滿教巫師甚至將他們設計社會的能力歸因於 kamarãpi 幻象。Moisés、Benki 和其他薩滿教巫師積極尋求死藤水的指導，藉助死藤水，他們獲得、維持和探索一種改變的意識狀態，使他們能夠展望未來並找到應對挑戰的解決方案。眾所周知，夢境有助於解決問題；它們使不同的概念能夠以理性思維通常無法實現的方式聯絡起來。阿沙寧卡和其他土著文化中的薩滿教巫師故意獲得這種意識狀態，以此作為尋求遠見和智慧的一種手段。

Benki 補充說，做夢是必不可少的，但還不夠。同樣重要的是計劃——進行有意識和理性的思考——並在當下行動。當一位薩滿教巫師報告了一個重要的幻象時，社群會討論它並制定行動計劃。在 Benki 夢到一個傳播森林人民哲學的中心——一個紮根於祖先知識，同時向世界傳遞關愛所有生物的資訊的地方之後，Apiwtxa 就此採取了行動，於 2007 年成立了 Yorenka Atame（森林知識）中心。

他們在馬雷沙爾·陶馬圖爾戈鎮對面的河流對岸的牛牧場上建造了這座建築，馬雷沙爾·陶馬圖爾戈鎮位於 Apiwtxa 下游三小時處。其建立者打算將 Yorenka Atame 作為向城鎮居民展示另一種生活方式的示範，並將牧場變成了一個長滿果樹的森林。早些時候，在擔任該鎮的環境秘書時，Benki 曾試圖透過培訓青年人從事農林業並邀請他們參加 kamarãpi 儀式，引導他們遠離毒品販運。使用死藤水是有風險的：其影響主要取決於飲料的質量以及監督會議的人的技能和倫理道德。Benki 希望在他的指導下，儀式能夠幫助年輕人感受到與自然的聯絡——事實也確實如此。他們幫助他在 Yorenka Atame 周圍種植植物，並繼續建立了一個名為 Raio do Sol 或陽光的定居點，他們在那裡使用生態農業種植自己的食物。

Yorenka Atame 是一個交流森林知識和討論真正發展可能意味著什麼的地方。它接待了來自世界各地的土著人民和學者舉行的許多聚會。“我們沒有敵人；我們有合作伙伴和盟友，以及與我們意見相左的人，”弗朗西斯科說——Apiwtxa 希望讓每個人都參與對話。在 Yorenka Atame 和實地進行的交流幫助當地橡膠採割者重新造林他們的地區，並促進了許多土著群體的文化復興，例如曾被橡膠大亨奴役並幾乎被殺光的普亞納瓦人。

這些活動使 Apiwtxa 社群在該地區擁有巨大的影響力和影響力，儘管其規模很小。安東尼奧和皮蒂的另一個兒子 Isaak Piyãko 在 2016 年成為馬雷沙爾·陶馬圖爾戈的第一位土著市長。他之所以能夠當選，很可能與他是 Apiwtxa 領導人之一有關，而 Apiwtxa 是一個成就廣受尊敬的社群。

2017 年，Benki 和其他人建立了一個相關的專案 Yorenka Tasori（造物主的知識），並擁有自己的中心。它促進了土著精神和醫藥知識在森林居民內外的傳播。Yorenka Tasori 還包括一項保護阿沙寧卡神聖遺址的努力，這些遺址通常是自然風光秀麗的地方，但受到道路、水壩和採掘工業的威脅。Yorenka Tasori 既是一項政治事業，也是一項精神事業，旨在重振阿沙寧卡人之間的傳統聯絡，以此作為恢復他們歷史上強大的凝聚力的一種方式。Apiwtxa 希望透過這種方式——透過保護他們的祖先知識，特別是與其他所有生物相互聯絡的意識，並將這些禮物傳遞給年輕一代——來確保阿沙寧卡人作為一個民族的延續。

我陪同 Benki 和其他 Apiwtxa 代表參觀了秘魯的阿沙寧卡神聖遺址，並對人們如何被這些遺址所吸引感到震驚。它們具有一種寧靜和強大的光環，吸引了許多其他人，因此我們的隊伍在我們旅行的過程中不斷壯大。Apiwtxa 領導人在他們所到之處都激發了希望，以至於一個土著社群的首領說：“一定是 Pawa 派你們來這裡開啟我們的眼界的。”

Apiwtxa 也希望開啟我們的眼界——向我們傳遞他們關於團結和所有生物相互關聯的資訊。他們認為，對生物潛在統一性的精神意識為我們指明瞭一條擺脫我們這個時代的道路，這個時代以生態和社會危機為標誌——一個越來越被稱為人類世的時代。這個地質時代源於人類在地球上破壞性活動的無情擴張，影響了大氣、海洋和野生動植物，以至於它們威脅到生物圈的完整性。然而，對人類世負有最少責任的人類——以傳統方式居住在這片土地上的人們——卻在他們的環境、生計和生命受到破壞的情況下，遭受著人類世最嚴重的後果。

Apiwtxa 提議以社會和經濟系統取代永久經濟增長和資源掠奪性產業，在這個系統中，合作高於競爭，每個生命都有其地位，對整體都至關重要。他們透過關愛人類和其他非人類生命，並透過保護、恢復和豐富生命來培育多樣性，從而指明瞭一條走出人類世的道路。

“這個資訊來自地球，是人類理解我們是這裡短暫的生命，不能只關注自己的福祉的請求，”本基在 2017 年向世界呼籲時說道。“我們必須展望後代，以及我們將為他們留下什麼。我們必須考慮我們的孩子和地球。我們不能像現在這樣，留下貧瘠和被汙染的土地。今天我們已經看到巨大的災難開始發生，人們為了尋找飲用水和食物而從自己的國家 emigrating 出來。我們看到一場為了財富而進行的戰爭正在進行，很快我們將看到一場為了水和食物而進行的戰爭。

“我們是等待，還是改變歷史？加入我們！”