替代經濟如何啟發可持續的世界

No 在她的村莊裡，封鎖期間沒有人面臨食物短缺，他們也沒有遭受 COVID-19 的困擾，Moligeri Chandramma 在 2021 年 3 月透過翻譯向我保證。作為印度南部旱地的一位農民，她在略多於一公頃的土地上種植了 40 多種作物——主要是本地小米、稻米、扁豆和香料。 Chandramma 是德干發展協會 (DDS) 的成員，該協會是由近 5,000 名達利特（受壓迫種姓）和阿迪瓦西（土著）婦女組成的合作社，她們將生物多樣性保護與農業生計相結合的傑出成就為她們贏得了聯合國 2019 年的著名赤道獎。這些農民從 20 世紀 80 年代極端營養不良以及社會和性別歧視的困境中走出來，現在享有糧食主權和經濟保障。除了僅僅度過疫情之外，2020 年，DDS 的每個家庭還向該地區為無土地和生計的人們提供的救濟工作捐贈了約 10 公斤糧食。

在世界的另一端，秘魯安第斯山脈的六個土著克丘亞社群管理著庫斯科皮薩克的馬鈴薯公園（Parque de la Papa），這是一片山區景觀，是馬鈴薯最初的家園之一。他們將該地區作為“生物文化遺產”領地進行保護，這是一個從祖先那裡繼承下來的生物和文化寶藏，並儲存了 1,300 多個馬鈴薯品種。2008 年，當我與其他研究人員和活動家一起訪問時，我被這種多樣性震驚得說不出話來。

農民 Mariano Sutta Apocusi 在 2020 年 8 月告訴致力於加強世界各地社群的組織“本地未來”：“這是 20 年來在重新本地化我們的糧食系統方面持續努力的結果，那時候我們變得過於依賴外部機構來滿足我們的基本需求。”“關注本地化幫助我們改善了獲得和負擔得起各種各樣食品的機會，尤其是本地馬鈴薯、藜麥、kiwicha、其他安第斯山脈塊莖和玉米，我們使用土著農業生態方法種植這些作物。”疫情爆發時，這些社群採取了強有力的健康和安全措施，即使在他們收穫豐收並向庫斯科鎮的移民、老年人和虐待少女母親的庇護所分發了一噸多馬鈴薯的情況下也是如此。

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在歐洲，許多“團結經濟”倡議在與 COVID 相關的封鎖導致大量人失業時迅速採取行動。在葡萄牙里斯本，Disgraça 和 RDA69 等社會中心努力在高度分散的城市環境中重建社群生活，向任何需要食物的人提供免費或廉價食物。他們不僅提供膳食，還為難民、無家可歸者、失業青年以及其他可能被社會忽視的人提供空間，讓他們可以與條件較好的家庭互動並發展關係，從而建立起某種社會保障網路。組織者信任那些有足夠經濟能力的人捐贈食物或資金來支援這項工作，從而增強了周圍社群的社群意識。

疫情暴露了全球化經濟的脆弱性，這種經濟被宣傳為惠及所有人，但實際上造成了深刻的不平等和不安全感。僅在印度，2020 年就有 7500 萬人跌至貧困線以下；在全球範圍內，數億依賴商品和服務長途貿易和交換為生的人們受到了嚴重打擊。類似的，儘管程度較輕，但錯位也出現在 2008 年的金融危機期間，當時商品投機以及將糧食轉移到生物燃料生產導致全球糧食價格急劇上漲，導致許多依賴進口食品的國家出現飢餓和糧食騷亂。當戰爭或其他錯位阻止商品流動時，生存威脅也會出現。在這樣的危機期間，如果社群擁有當地市場和服務，並且能夠提供自己的食物、能源和水，同時照顧弱勢群體，他們的狀況會更好。

然而，這些替代生活方式的價值遠遠超出了它們在疫情等相對短期動盪期間的韌性。作為一名基於“發展中”國家的研究人員和環保活動家，我長期以來一直倡導將與自然親近的人們的世界觀納入全球野生動物保護戰略，例如國際自然保護聯盟和聯合國生物多樣性公約。近幾十年來，我逐漸同意沃爾夫岡·薩克斯等全球化批評家（如社會科學家和環保主義者）的觀點，他們認為，抵禦生物多樣性崩潰等災難不僅需要環境適應，還需要對主導的經濟、社會甚至政治正規化進行徹底變革。

2014 年，我們在印度的一些人發起了一個探索通往人與人之間以及人與自然之間和平相處的世界的途徑的過程。五年後（幸運的是，就在疫情爆發之前），這項努力發展成為一個國際線上網路，我們稱之為“替代方案的全球掛毯”。這些對話和其他研究表明，無論在何處，可行的選擇往往都基於自力更生和團結互助。

這些價值觀與全球化背道而馳，全球化為全球北方（條件較好的人，無論我們住在哪裡）的居民提供了許多我們已經視為必不可少的東西。與支撐我們文明的不斷增長的物質財富的承諾相反，生活在其邊緣或邊緣之外的人們對美好生活有多種願景，每種願景都根據其生態系統和文化的具體情況量身定製。為了遠離生物圈不可逆轉的不穩定的懸崖邊緣，我相信我們必須使替代結構（如達利特農民、克丘亞保護者和里斯本志願者的結構）蓬勃發展並連線成最終覆蓋全球的掛毯。

一次啟迪之旅

在印度長大，那裡與自然環境緊密交織的生活方式在很大程度上仍然存在，這無疑影響了我對真正可持續性的看法。在 20 世紀 70 年代，作為一名熱愛在新德里周圍森林中觀鳥的高中生，當一些王子抵達該國獵殺（現已極度瀕危的）印度大鴇時，我與同學們一起在沙烏地阿拉伯大使館外示威。我們的抗議，以及傳統上保護這些鳥類和其他野生動物的拉賈斯坦邦比什諾伊社群的抗議，使印度政府感到尷尬，不得不要求獵人回家。我們中的許多人繼續為保護德里嶺森林而奔走，德里嶺森林是世界上最大的城市叢林之一。1979 年，我們成立了一個環保組織，以系統化我們的努力。我們稱之為 Kalpavriksh，以神話中的許願樹命名；這個名字象徵著我們日益增長的認識，即大自然為我們提供一切。

我們的行動主義至少教會了我們與我們在學校和大學裡學到的知識一樣多的東西。例如，在調查德里空氣汙染源時，我們採訪了居住在城市郊外燃煤發電廠周圍的村民。事實證明，他們受粉塵和汙染的影響比我們城市居民更嚴重——儘管他們沒有獲得任何電力。該專案的好處主要流向那些已經條件較好的人，而不受權力支配的人則遭受了大部分危害。

1980 年末，我們前往西喜馬拉雅山脈，會見了標誌性的奇普科運動的主角。自 1973 年以來，鄉村婦女一直在用自己的身體保護森林部門或位於印度平原的公司計劃砍伐的樹木。婦女們告訴我們，被砍伐的雪松以及橡樹、杜鵑花和其他物種是神聖的，而且對她們的生存至關重要。它們提供牛飼料、肥料和野生食物，並維持當地的水源。即使作為一名城市學生，我也能看到農村婦女在保護環境方面發揮的核心作用——以及遙遠的官僚在做出決策時很少關心這些決策如何影響當地人的不公正現象。

不久之後，我的朋友和我瞭解到，中央印度的納爾默達河流域將修建 30 座大型水壩。數百萬民眾將納爾默達河奉為洶湧澎湃但又慷慨大方的女神——如此純淨，以至於人們相信恆河每年都會拜訪她，以洗刷自己的罪孽。沿著納爾默達河 1,300 公里的長度徒步旅行、乘船遊覽和乘坐公共汽車，我們被瀑布傾瀉而下形成的壯觀峽谷、野生動物密集的茂密山坡、各種各樣的莊稼田地、繁榮的村莊和古老的寺廟所震撼，所有這些都將被淹沒。我們開始質疑發展本身的概念。當然，破壞會遠遠超過任何可能的好處嗎？四十年後，我們的擔憂已被證明是悲慘的現實。數十萬流離失所者仍在等待妥善安置，而水壩下游的河流已變成涓涓細流——使海水能夠到達內陸 100 公里處。

多年來，我逐漸理解了強大的經濟力量如何遍及全球，將社會不公與生態破壞緊密聯絡起來。殖民化和奴隸制時代極大地擴充套件了一些民族國家及其盟友公司的經濟和軍事影響力，使他們能夠在全球範圍內開採自然資源和剝削勞動力，以滿足歐洲和北美新興工業革命的需求。經濟史學家、人類學家和其他人已經證明了這段痛苦的歷史如何奠定了當今全球經濟的基礎。除了造成不可逆轉的生態破壞外，這種經濟體系還剝奪了許多社群獲得公共資源（河流、草地和森林，這些資源對它們的生存至關重要）的機會，同時造成了對外部市場的依賴。疫情期間的大規模苦難僅僅暴露了這些歷史和當代的斷層線。

在我過去幾十年的遊歷中，特別是在與經濟學家阿西姆·什裡瓦斯塔瓦合著一本書時，我意識到了一種更為充滿希望的趨勢。在全國乃至世界各地，數百個社會運動一直在賦予邊緣群體權力，讓他們奪回對自己生活和生計的控制權。2014 年，Kalpavriksh 發起了一系列名為 Vikalp Sangam 或“替代方案匯合”的聚會，這些充滿活力的努力的推動者可以聚集在一起，分享想法和經驗，並進行合作，幫助建立變革的關鍵力量。

這些互動和廣泛的閱讀讓我深入瞭解了我正在調查的一個至關重要的問題：理想且可行的替代方案的基本特徵是什麼？令人高興的是，我在這項探索中並不孤單。在 2014 年萊比錫的一次去增長會議上，我很高興聽到來自厄瓜多的經濟學家和前政治家阿爾貝託·阿科斯塔談論“美好生活”（buen vivir），這是一種建立在人與人之間以及人與自然之間和諧相處的基礎上的土著世界觀。雖然阿科斯塔不會說英語，我也不會說西班牙語，但我們興奮地試圖交談；隨後，去增長專家費德里科·德馬里奧加入了我們，並幫助翻譯。我們決定著手編纂來自世界各地的蓬勃發展的替代方案，並在信封背面記下 20 個可能的想法。後來，我們邀請了發展評論家阿圖羅·埃斯科巴爾和生態女性主義者阿里爾·薩利赫擔任我們名為《多元宇宙》的著作的聯合編輯。條目數量擴大到 100 多個。

共同點

儘管全球湧現的替代方案千差萬別，但它們都具有某些核心原則。最重要的原則是維持或恢復對公共資源的社群治理——土地、生態系統、種子、水和知識。在 12 世紀的英國，權勢人物開始用柵欄圍起或“圈佔”田地、草地、森林和河流，這些資源以前都是所有人使用的。地主和工業家的圈地運動擴充套件到歐洲，並隨著工業革命而加速，迫使數千萬人流離失所，要麼成為工廠工人，要麼移民到新大陸，給當地居民帶來了毀滅性的打擊。帝國主義國家奪取了各大洲的很大一部分，並重新配置了殖民地的經濟，開採原材料用於工廠，奪取了製成品的出口市場，並獲得了小麥、糖和茶葉等食品，以供新 созданный 工作階級使用。透過這種方式，殖民者及其盟友建立了一個永久性的經濟統治體系，產生了全球北方和全球南方（邊緣化世界，無論他們居住在哪裡）。

20 世紀最初幾十年反殖民運動浪潮（其中許多運動取得了成功）引發了人們的擔憂，即工業原材料供應和更高價值的製成品的市場將會枯竭。哈里·S·杜魯門總統的回應是啟動一項計劃，以緩解他所描述的“欠發達地區”及其“原始和停滯不前”的經濟中的貧困。正如生態學家德巴爾·德布詳細描述的那樣，由富裕國家控制的新成立的金融機構幫助前殖民地沿著西方開闢的道路“發展”，為汽車、冰箱和其他消費品提供材料和能源，並創造市場。正如這樣構想、傳播並通常透過世界銀行和國際貨幣基金組織貸款附加的嚴格條件強制執行的那樣，發展的一個組成部分一直是公共資源的私有化或國家沒收，以開採金屬、石油和水。

然而，正如 2009 年諾貝爾經濟學獎獲得者埃莉諾·奧斯特羅姆所證明的那樣，公共資源由被剝奪這些資源的社群進行管理，比由聲稱擁有這些資源的政府或公司進行管理更具可持續性。這種認識促使無數基層努力保護倖存的公共資源，並重新建立對其他公共資源的控制。歐洲公共資源大會（數百個此類努力的傘式組織）的協助者、社會學家安娜·瑪格麗達·埃斯特維斯解釋說，公共資源的構成也擴大到包括“我們為所有人的利益而共同分享的物質和知識資源”。

許多努力都類似於 DDS 和馬鈴薯公園，它們利用公共資源的社群治理來加強農業生態學（維持土壤、水和生物多樣性的小農耕作）和糧食主權（控制所有糧食生產資料，包括土地、土壤、種子和如何使用它們的知識）。糧食主權運動 La Via Campesina 於 1993 年起源於巴西，現在包括 81 個國家的約 2 億農民。這種自力更生和社群治理的嘗試也擴充套件到其他基本需求，例如能源和水。在哥斯大黎加、西班牙和義大利，農村合作社自 20 世紀 90 年代以來一直在當地發電並控制其分配。印度西部數百個村莊已轉向“水民主”，其基礎是分散式的水收集以及溼地和地下水的社群管理。動員人們維持、建立或重建當地知識系統對於此類事業至關重要。

管理公共資源的安全權利也很重要。在厄瓜多亞馬遜地區，薩帕拉土著人民為爭取對其雨林家園的集體權利進行了艱苦鬥爭。他們現在正在保護它免受石油和礦業利益的侵害，同時正在開發一種經濟福祉模式，該模式將他們的傳統宇宙觀——與他們的環境在身體和精神上聯絡在一起的認知、存在和做事方式——與社群主導的生態旅遊等新活動相結合。他們在疫情期間的旅遊收入下降，但他們的森林和社群倫理幾乎提供了他們所需的所有食物、水、能源、住房、藥品、娛樂、健康和學習。他們現在正在提供有關其宇宙觀、夢境分析和治療的線上課程。2019 年，我曾在他們的納庫生態旅遊營地親自參加過此類課程。虛擬版本不如身臨其境，但仍然代表著對環境的創新性適應。

像里斯本社會中心那樣，綠化城市或使其更受歡迎也需要基於社群的治理以及關懷和分享的經濟。在全球南方，發展專案已將數億人趕到城市，他們生活在貧民窟中，並在危險的條件下工作。富裕的城市居民可以透過減少消費來儘自己的一份力量，這將減少流離失所者的遙遠地區的開採和垃圾傾倒。已經出現了一系列通往更公平和可持續城市的途徑。例如，其中包括“轉型運動”，該運動試圖重建公共資源並使歐洲城市實現碳中和，以及“市政主義運動”，該運動正在建立一個由“無畏城市”組成的網路，其中包括巴塞羅那、那不勒斯、馬德里和蒙特利爾，以向難民和移民提供安全的環境，以及其他目標。哈瓦那的城市農業提供了該市一半以上的新鮮食物需求，並啟發了世界各地的許多其他城市農業倡議。

五片花瓣

這些倡議指出了在五個相互關聯的領域進行根本性變革的必要性。在經濟領域，我們需要擺脫發展模式——包括國內生產總值 (GDP) 衡量的經濟增長是實現人類目標的最佳手段的觀念。取而代之的是，我們需要尊重生態限制的系統，強調所有維度的福祉，並實現交流的本地化以實現自力更生——以及這些指標的良好衡量標準。不丹長期以來一直在嘗試將國民幸福總值作為一項指標；這個想法催生了各種變體，例如紐西蘭最近對心理健康和其他此類進步衡量標準的關注。

我們還需要擺脫中央集權的貨幣和金融控制。許多關於替代貨幣和基於信任和本地交流的經濟的實驗正在進行中。其中最具創新性的可能是“時間銀行”，這是一種基於所有技能或職業都值得同等尊重的原則交換服務的系統。例如，一個人可以提供一小時的瑜伽課程以換取積分，該積分可以兌換一小時的腳踏車維修工作。在世界許多地方，工人們正在尋求控制生產資料：土地、自然、知識和工具。幾年前，我參觀了希臘塞薩洛尼基的一家洗滌劑工廠 Vio.Me，工人們接管了這家工廠，並將其從化學品生產轉變為橄欖油基和環保型生產，他們在那裡建立了完全平等的薪酬，無論工人做什麼工作。他們牆上的標語宣稱：“我們沒有老闆！”

事實上，工作本身正在被重新定義。全球化現代性在工作和休閒之間製造了鴻溝——這就是為什麼我們拼命等待週末！許多運動試圖彌合這一差距，從而實現更大的樂趣、創造力和滿足感。在工業化國家，人們正在以“未來是手工製作的！”等標語為旗幟，重新引入手工製作衣服、鞋類或加工食品的方式。在印度西部，許多年輕人正在離開工廠中令人窒息的日常工作，轉而從事手搖織布，這使他們能夠控制自己的時間表，同時提供創造性的宣洩口。

在政治領域，民族國家固有的權力中心化（無論是民主國家還是專制國家）剝奪了許多人的權力。厄瓜多的薩帕拉民族和印度中部的阿迪瓦西人主張實行更直接的民主，權力主要掌握在社群手中。國家——如果繼續存在的話——將主要幫助進行更大規模的協調，同時嚴格對當地的決策單位負責。古老的印度“自治”概念在這裡尤其具有相關性。它字面意思是“自治”，強調與他人自治和自由的責任相關的個人和集體自主權和自由。例如，如果一個實行自治的社群認為大壩會威脅下游村莊的供水，它就不會修建水壩；它的福祉不能損害他人的福祉。

這種民主觀念也挑戰了民族國家的邊界，其中許多民族國家是殖民歷史的產物，並且破壞了生態和文化上相鄰的地區。例如，庫爾德人被土耳其、伊朗、伊拉克和敘利亞分割。三十年來，他們一直在努力實現自治和直接民主，其基礎是生態可持續性和婦女解放原則——並且沒有分裂他們的邊界。墨西哥的土著群體統稱為薩帕塔派，三十多年來一直主張建立一個基於類似原則的自治區域。

走向這種激進的民主將預示著一個邊界少得多的世界，將數以萬計的相對自治和自力更生的社群編織成一張替代方案的掛毯。這些社會將透過公平和尊重的“橫向”網路以及“縱向”但向下負責的機構相互聯絡，這些機構管理整個景觀的過程和活動。

一些大規模的生物區域主義實驗正在進行中，儘管大多數實驗的治理仍然有些自上而下。在澳大利亞，“大東山脈倡議”旨在協調 3,600 公里範圍內的生態系統保護，同時維持生計和社群健康。一個跨越六個國家的專案旨在保護 Qhapaq Ñan（一條印加帝國在安第斯山脈修建的 23,000 公里長的道路網路）及其相關的文化、歷史和環境遺產，使其成為世界遺產。

當然，地方自治可能會是壓迫性的或排他性的。印度許多地區極其父權制和種姓制度的傳統村委會以及歐洲右翼排斥難民的做法都說明了這一缺點。因此，第三個至關重要的變革領域是社會正義，包括反對種族主義、種姓制度、父權制以及其他傳統或現代形式的歧視和剝削的鬥爭。幸運的是，在挑戰主導經濟體系方面取得成功往往與戰勝歧視齊頭並進，例如達利特婦女農民擺脫了幾個世紀的種姓和父權壓迫，實現了糧食主權。

政治自治和經濟自力更生並不一定意味著孤立主義和仇外心理。相反，維持本地自力更生和尊重生態可持續性的文化和物質交流將取代當今的全球化——全球化反常地允許商品和資金自由流動，但卻在邊境阻止絕望的人們。這種本地化將對需要幫助的人們開放；氣候變化或戰爭的難民將受到歡迎，就像歐洲“無畏城市”網路中的情況一樣。紮實的實踐和政策轉變都有助於向這樣一個系統過渡。當然，必要的是努力在衝突地區重建社會，以便人們不必逃離這些地區。

根本性變革還需要在第四個領域進行變革：文化和知識領域。全球化貶低了不適應發展的語言、文化和知識體系。一些運動正在對抗這種同質化趨勢。例如，薩帕拉民族正在努力復興其幾乎滅絕的語言，並透過將其納入當地學校的課程來保護其森林知識。許多社群正在“去殖民化”地圖，重新標上自己的地名，並挑戰政治邊界。甚至用於生成我們熟悉的世界地圖的殖民時代墨卡託投影也被顛覆了。（直到最近我才意識到非洲足夠大，可以容納歐洲、中國、美國和印度。）傳統科學和現代科學越來越多地合作，以幫助解決人類最棘手的問題。《北極生物多樣性評估》就是一個例子，它涉及土著人民和大學科學家之間的合作，以應對氣候變化。

一個問題是，當今的教育機構培養的畢業生只能為占主導地位的經濟體系服務並使其永存。然而，人們正在將社群和自然帶回學習空間。這些努力包括歐洲許多地區的森林學校，這些學校為孩子們提供身臨其境的自然學習體驗；薩帕塔派自治學校，教授各種文化和鬥爭；以及世界各地高等教育中心的生態大學聯盟，使學者能夠在通常分隔學術學科的界限之外尋求知識。

然而，最重要的變革領域是生態領域——認識到我們是自然的一部分，其他物種也值得尊重。在全球南方，社群正在領導再生退化生態系統和野生動物種群以及保護生物多樣性的努力。例如，數以萬計的“生命領地”正在由土著或其他當地社群管理。其中包括南太平洋地區當地管理的海洋區域、拉丁美洲和澳大利亞的土著領地、南亞的社群森林以及菲律賓的祖傳領地。同樣值得注意的是，最近幾個國家頒佈的立法或法院判決，聲稱河流等享有與人相同的保護。聯合國 2009 年《與自然和諧相處宣言》是朝著這一目標邁進的重要里程碑。

價值觀

我經常被問到如何擴大成功的替代方案。然而，試圖擴大或複製 DDS 或馬鈴薯公園將是適得其反的。這種方法的精髓在於多樣性：認識到每種情況都不同。人們可以做的是——事實上，這就是成功的倡議如何傳播的——理解潛在的價值觀，並在他們自己的社群中應用這些價值觀，同時與類似的風險企業建立聯絡，以擴大影響。

“Vikalp Sangam”程序確定了以下關鍵價值觀：團結、尊嚴、相互關聯性、權利與責任、多樣性、自主與自由、自力更生和自決、樸素、非暴力以及尊重一切生命。世界各地古老和現代的世界觀都闡明瞭類似的原則。土著人民和其他地方社群一直遵循著諸如buen vivir、swaraj、ubuntu（一種非洲哲學，認為所有生物的福祉都是相互關聯的）以及許多其他此類倫理體系的世界觀生活了幾個世紀，並且正在重新強調它們。與此同時，去增長和生態女性主義等方法也從工業社會內部湧現出來，播下了強大的反文化種子。

這些世界觀的核心是一個簡單的原則：我們都是權力的持有者，在行使這種權力時，我們不僅要維護自身的自主和自由，還要負責確保他人的自主。這種swaraj與生態可持續性相融合，創造出生態swaraj，涵蓋了對一切生命的尊重。

顯然，這種根本性的轉變面臨著根深蒂固的現狀，後者會在任何 perceived 威脅的地方進行暴力反擊。每年有數百名環境捍衛者被謀殺。另一個嚴峻的挑戰是，許多全球北方的人們對超越“美國夢”的美好生活理想感到陌生。即便如此，許多進步的倡議正在蓬勃發展，新的倡議也在不斷湧現，這一事實表明，抵抗和建設性替代方案的結合確實有機會成功。

新冠疫情為人類提供了一個選擇：我們將直接回到某種程度上的舊常態，還是我們將採取新的途徑來擺脫全球生態和社會危機？為了最大限度地提高後者的可能性，我們需要遠遠超越美國、歐洲和其他地方的“綠色新政”方法。他們對氣候危機和工人權利的強烈關注是有價值的，但我們也需要挑戰不可持續的消費模式、明顯的不平等以及對中央集權民族國家的需求。

真正具有生命力的復甦將強調生態swaraj的所有領域，透過四種途徑實現。一是為 20 億人創造或恢復有尊嚴、安全和自力更生的生計，這基於自然資源的集體治理和小規模生產過程，如農業、漁業、手工藝、製造業和服務業。二是土著人民和地方社群領導的生態系統再生和保護計劃。三是立即對地方民主治理規劃和提供的醫療、教育、交通、住房、能源和其他基本需求進行公共投資。最後，激勵和懲罰措施對於使生產和消費模式可持續發展至關重要。這些方法將整合可持續性、平等和多樣性，讓每個人，尤其是最邊緣化的人，都有發言權。南非的百萬氣候就業崗位提案、夏威夷的女權主義經濟復甦計劃以及其他國家的一些社會正義提案都屬於這種性質。

這一切絕非易事，但我相信，如果我們想要與地球和我們彼此之間實現和平， это至關重要。