彼得·卡魯瑟斯是馬里蘭大學帕克分校的傑出哲學教授，是一位研究心靈哲學的專家，他大量借鑑了實證心理學和認知神經科學。他在其2015年出版的著作《中心化心靈：工作記憶科學如何向我們揭示人類思想的本質》中概述了許多關於有意識思考的觀點。最近，在2017年，他發表了一篇論文，題為“有意識思想的幻覺”，標題令人震驚。在接下來的對話節選中，卡魯瑟斯向編輯史蒂夫·阿揚解釋了他提出這一挑釁性觀點的理由。
是什麼讓你認為有意識的思維是一種幻覺？
我認為有意識思維的整個概念都是一個錯誤。我得出這個結論是透過推演意識的兩個主要理論的含義。第一個是所謂的全域性工作空間理論，它與神經科學家斯坦尼斯拉斯·迪昂和伯納德·巴爾斯有關。他們的理論指出，要被認為是意識，一種心理狀態必須是工作記憶（我們心智的“使用者介面”）的內容之一，從而可用於其他心理功能，如決策和口語表達。因此，有意識的狀態是那些“全域性廣播”的狀態。邁克爾·格拉齊亞諾、大衛·羅森塔爾和其他人提出的另一種觀點認為，有意識的心理狀態僅僅是你知道的那些狀態，你直接意識到它們，而不需要你去解釋自己。你不需要解讀自己的想法才能知道它們。現在，無論你採用哪種觀點，結果都表明，諸如決定和判斷之類的想法不應被認為是意識的。它們無法在工作記憶中訪問，我們也沒有直接意識到它們。我們僅僅擁有我稱之為“直接性的幻覺”——我們直接瞭解自己想法的虛假印象。
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人們可能很容易認同，一個人思想的來源是隱藏的——我們只是不知道我們的想法從何而來。但是，一旦我們有了它們並且我們知道這一點，意識就開始了。難道我們至少在這種意義上沒有有意識的思想嗎？
在日常生活中，我們很樂意說“哦，我剛剛想到一個想法”或“我當時在想”。我們通常指的是內在言語或視覺意象的例子，它們是我們意識流的中心——我們頭腦中呈現的詞語和視覺內容的序列。我認為這些序列確實是有意識的。然而，在神經哲學中，我們以更具體的意義來指代“思想”。在這種觀點中，思想僅包括非感覺的心理態度，例如判斷、決定、意圖和目標。這些是非模態的、抽象的事件，意味著它們不是感覺體驗，也不與感覺體驗聯絡在一起。這樣的想法永遠不會出現在工作記憶中。它們永遠不會變得有意識。我們僅僅透過解釋變得有意識的東西（例如視覺意象和我們聽到自己在腦海中說的話）來了解它們。
那麼意識總是以感覺為基礎嗎？
我認為意識總是與感覺模式聯絡在一起的，它不可避免地帶有某種聽覺、視覺或觸覺方面。各種心理意象，例如內在言語或視覺記憶，當然可以是有意識的。我們看到我們腦海中的事物；我們聽到我們內心的聲音。我們意識到的是工作記憶中存在的基於感覺的內容。
在你看來，意識與覺知不同嗎？
這是一個難題。一些哲學家認為，意識可能比我們實際能報告的更豐富。例如，我們的視野似乎充滿了細節——一切都在那裡，已經被有意識地看到了。然而，視覺感知實驗，特別是無意盲視現象，表明事實上我們有意識地只登記了世界的一個非常有限的片段。[編者注：經歷無意盲視的人可能不會注意到大猩猩在籃球場上走過，而這個人正專注於籃球的運動。] 因此，我們認為我們看到的，我們的主觀印象，與我們實際意識到的不同。可能我們有意識的心靈只掌握了外部世界的大部分要點，一種統計摘要。當然，對於大多數人來說，意識和覺知在大多數時候是一致的。儘管如此，我認為，我們並沒有直接意識到我們的想法。正如我們沒有直接意識到其他人的想法一樣。我們以與解釋他人思想大致相同的方式來解釋自己的心理狀態，只不過在自己的情況下，我們可以使用我們自己的視覺意象和內在言語作為資料。
你將人們瞭解自己想法的過程稱為解釋性感覺訪問，或 ISA。解釋在何處發揮作用？
讓我們以我們的對話為例——你肯定意識到我現在對你說的話。但是，你理解所依據的解釋性工作和推論是你無法訪問的。構成你理解我的話的基礎的所有高度自動化的、快速的推論仍然是隱藏的。你似乎只是聽到了我所說的話的含義。浮現在你腦海中的是這些心理過程的結果。這就是我的意思：推論本身，我們心智的實際運作，仍然是無意識的。我們意識到的只是它們的產品。當我聽你說話時，我對你心智的訪問與當我意識到自己的內在言語時，我對自己的心智的訪問在根本上沒有什麼不同。同樣型別的解釋過程仍然必須發生。
那麼，為什麼我們會有直接訪問我們心智的印象呢？
我認為，心智對自身是透明的（每個人都直接意識到自己的想法）這種觀念，是建立在我們“讀心術”或“心智理論”能力的結構中的。當解釋他人的陳述時，這種假設是一種有用的啟發式方法。如果有人對我說，“我想幫助你”，我必須解釋這個人是否真誠，他是在字面上說還是在反諷，等等；這已經夠難的了。如果我還必須解釋他是否正確地解釋了自己的心理狀態，那麼這將使我的任務變得不可能。假設他了解自己的想法（通常情況下，他的確如此）要簡單得多。直接性的幻覺具有使我們能夠更快地理解他人，並且可能幾乎沒有或沒有可靠性損失的優勢。如果我必須弄清楚他人在多大程度上是他們自身可靠的解釋者，那麼事情會變得更加複雜和緩慢。理解他人的意圖和心理狀態將需要更多的精力和解釋性工作。然後，正是相同的啟發式心智透明性假設使我自己的想法似乎對我來說是透明地可用的。
你的假設的經驗基礎是什麼？
來自正常受試者的大量實驗證據，尤其是他們隨時準備虛假但不知不覺地捏造事實或記憶來填補丟失的事實或記憶。此外，如果內省與讀懂他人的想法從根本上不同，那麼人們會期望存在只有一種能力受損而另一種能力未受損的疾病。但事實並非如此。例如，自閉症譜系障礙不僅與訪問他人想法的能力有限有關，而且與對自己理解的限制有關。在精神分裂症患者中，對自身和他人的心智的洞察力都被扭曲了。似乎只有一種單一的讀心機制，我們在內部和社交關係中都依賴於它。
直接性的幻覺有什麼副作用？
我們付出的代價是我們主觀上相信我們對自己的態度比實際擁有的態度更有把握。我們相信，如果我們處於心理狀態 X，它就等同於處於該狀態。一旦我相信我餓了，我就餓了。一旦我相信我快樂，我就快樂了。但事實並非如此。這是一種心智的詭計，使我們將認為自己有一個想法的行為等同於想法本身。
可能有什麼替代方案？如果我們能做到，我們應該對此做些什麼？
嗯，理論上，我們必須區分一方面是經驗狀態本身，另一方面是我們對這種經驗的判斷或信念。在極少數情況下，我們成功地做到了這一點：例如，當我感到緊張或煩躁，但突然意識到我實際上餓了，需要吃東西時。
你的意思是，更合適的看法應該是：“我認為我生氣了，但也許我沒有”？
那將是一種說法。令人驚訝的是，保持這種與自己保持距離的觀點是多麼困難。即使經過多年的意識研究，我仍然不太擅長（笑）。
大腦研究人員投入了大量精力來弄清楚意識的神經關聯，即 NCC。這項努力會成功嗎？
我認為我們已經對工作記憶在大腦中的表示方式和位置瞭解了很多。我們對意識實際是什麼的哲學概念比幾十年前更加受實證研究的影響。我們是否能夠彌合主觀體驗和產生它們的神神經理過程之間的差距仍然是一個有爭議的問題。
你是否同意我們比我們想象的更無意識？
我寧願說意識不是我們通常認為的那樣。它不是直接意識到我們內在的思想和判斷世界，而是一個高度推論的過程，它只給我們直接性的印象。
這使我們對自由和責任的概念有何看法？
我們仍然可以擁有自由意志，並對自己的行為負責。意識和無意識不是分離的領域；它們協同運作。我們不僅僅是被我們無意識的想法操縱的傀儡，因為顯然，有意識的反思確實對我們的行為有影響。它與內隱過程相互作用並被內隱過程驅動。最終，自由意味著按照自己的理由行事——無論這些理由是有意識的還是無意識的。
簡要解釋：意識
意識通常被理解為意味著一個人不僅有一個想法、回憶或感知，而且知道他或她擁有它。對於感知，這種知識既包括對外部世界的體驗（“正在下雨”），也包括對內在狀態的體驗（“我生氣了”）。專家不知道人類意識是如何產生的。儘管如此，他們通常就如何定義意識的各個方面達成一致。因此，他們區分“現象意識”（例如，當我們感知到物體是紅色時的獨特感覺）和“訪問意識”（當我們可以報告一種心理狀態並在決策中使用它時）。
意識的重要特徵包括主觀性（心理事件屬於我的感覺）、連續性（它看起來是連續不斷的）和意向性（它指向一個物件）。根據一種流行的意識方案，即全域性工作空間理論，如果一個人可以將一種心理狀態或事件帶入腦海以執行諸如決策或記憶等功能，則該心理狀態或事件是有意識的，儘管這種訪問是如何發生的尚不清楚。研究人員假設意識不是大腦單個區域的產物，而是更大的神經網路的產物。一些理論家甚至進一步假設，它甚至不是個體大腦的產物。例如，加州大學伯克利分校的哲學家阿爾瓦·諾埃認為，意識不是單個器官的工作，而更像是一種舞蹈：一種在大腦之間產生的意義模式。 –S.A.
本文最初發表在Gehirn&Geist上，經許可轉載。