在他的新書《可暗示的你：你的大腦欺騙、轉變和治癒能力的奇特科學》（國家地理出版，2016年11月；288頁）中，科學作家和《大眾科學》撰稿人埃裡克·萬斯試圖解釋我們大腦最卓越的能力之一：治癒身心的能力。萬斯探討了我們的想法、感受和期望對我們幸福的深刻影響——例如，積極的心態如何幫助緩解身體疼痛。這種身心聯絡的顯現方式仍然是神秘的，但數十年的研究已經讓我們瞭解了一些令人著迷的聯絡。萬斯在《大眾科學思維》中談到了他對安慰劑效應的調查。
[以下是採訪的編輯稿。]
是什麼讓你想寫關於安慰劑效應的書？
自從我在2010年寫了一篇關於安慰劑研究員托爾·瓦格的簡介後，這個話題就一直困擾著我。我是在基督教科學派中長大的，他也是基督教科學派的教徒。* 這有點像改信的天主教徒研究內疚感的大腦化學。它非常符合。我的很多興趣也與我的童年有關，因為我看到了一些我小時候無法解釋的事情。我的父親（宗教）治癒了嚴重的肩袖損傷，這迫使他離開了職業棒球。教會的一個朋友割傷了腳趾，看到它長了回來，包括腳趾甲。這些事件的重要性在於它們能夠在社群成員的思想中建立期望。這正是那些身處治療或信仰社群的人所共鳴的地方。我就是這樣被迷住了。我想：“天啊，科學家們可能會解釋所有這些事情！”
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我們現在對安慰劑效應背後的神經科學瞭解多少？
我參加了一個安慰劑實驗，我在實驗中受到了電擊。研究人員僅僅透過在電擊前給我看一個綠燈就阻止了我的疼痛。我完全被愚弄了。這段經歷真的引起了我的注意。它告訴我，這與是否容易受騙或愚蠢無關：這與大腦化學有關。阿片類藥物、多巴胺、內源性大麻素、血清素......大約有30種[神經遞質和激素]參與了這種效應。科學家們仍在發現新的。
希望我能幫助讀者更深入地瞭解[安慰劑效應]的複雜性。當不同的現象——我們的想法、激素、藥物——開始相互作用時，科學就會變得非常混亂和快速。即使是像內源性阿片類藥物（如內啡肽）這樣看似簡單的東西，當你看到其他緩解因素以及阿片類藥物和多巴胺如何相互作用並相互抵消時，它突然變得複雜起來。而這僅僅是我們發現的最簡單的途徑。
所有新藥的療效都以安慰劑治療的效果為衡量標準。我們應該改變這種情況嗎？
當然，從理論上講，製藥公司會很樂意消除安慰劑反應。這將使藥物更便宜、更容易製造。但實際上，沒有人確切知道如果沒有安慰劑反應會發生什麼。如果藥物組和安慰劑組在藥物試驗中的反應率完全相等，例如以30%為例，結果就不會有任何變化。兩邊的效果都會減弱30%。但早期證據表明情況並非如此——期望引發的內部化學物質與藥物本身之間存在許多相互作用。要確定這一點，唯一的辦法是深入研究信仰的化學本質。
儘管安慰劑的力量毋庸置疑，但它的效果到底有多可預測？糖丸能可靠地作為補救措施嗎？
是的，很自然。這就是為什麼多達 70% 的醫生承認偶爾會開出嚴格來說並非安慰劑，而是更多心理而非生理的療法。但我認為這個問題沒有抓住重點。從這項研究中吸取的教訓不是醫生是否應該開安慰劑（他們已經在開），或者患者是否應該服用（我們已經在服用），而是關於將它們新增到經過驗證的治療方法中並負責任地使用它們。將它們新增到經過驗證的療法中意味著醫生了解安慰劑反應在幫助他們治療疼痛、抑鬱症和其他疾病方面的巨大力量。負責任地使用它們意味著患者瞭解它們在治療危及生命的疾病方面的巨大侷限性。
如果患者願意，他們能否利用安慰劑效應的力量來為自己所用？
我發現力量在於敘事。它在於講故事。它在於感官體驗。你必須思考自己。有些人對古代神秘主義很感興趣，這真的會引起共鳴。我認為承認某些東西可能是安慰劑並沒有什麼錯，但還是順其自然吧。
按照我的規則，不乏可以嘗試的安慰劑。不要出去尋找小鬚鯨的眼球或其他瀕危物種的治療方法。治療腫瘤不是嘗試這種效應的地方，因為它們對安慰劑的內源性化學物質沒有反應。但慢性疼痛可能是。我與該國一位頂尖醫生交談過。他說如果他能幫助 40% 的患者[使用處方止痛藥]，他就很幸運了。他經常告訴那些不再信仰宗教的人回到教堂。不是為了回到上帝身邊，而是為了感覺到一切都會好起來，並獲得平靜。
更多地瞭解安慰劑效應的工作原理會降低它的影響嗎？它降低了你自己的影響嗎？
就我個人而言，我不是一個很好的安慰劑反應者，尤其是現在。我認為閱讀這本書並保持健康的安慰劑反應是可以的。但我不知道寫一本關於它的書是否還能保持健康的反應。我可能在這一點上有點崩潰了。我相信它會回來的。
*編者注：許多基督教科學派教徒避免大多數醫療，而是轉向祈禱以求治癒。