如果進化是為了適者生存,那麼人類是如何成為有道德的生物的?如果進化是每個人最大化自己的適應性,那麼人類是如何產生幫助他人和公平對待他人的感覺的?
對於這些問題,傳統上有兩種答案。首先,個體幫助與其共享基因的親屬是有道理的,這個過程被稱為內含適應性。其次,可能會出現互惠的情況,即我為你撓背,你為我撓背,從長遠來看,我們都受益。
但是,道德不僅僅是對待親屬友善,就像蜜蜂和螞蟻在內含適應性行為中合作那樣。而且,互惠是一個有風險的主張,因為在任何時候,一個人都可能受益並回家,留下另一個人孤立無援。此外,這些傳統的解釋都沒有觸及人類道德的本質——人類對彼此的義務感。
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最近,一種看待道德問題的新方法開始興起。關鍵的見解是認識到,生活在社會群體中的個體,在這個群體中,每個人的生存和福祉都依賴於其他人,他們以一種特定的邏輯運作。在這種相互依賴的邏輯中,我們可以這樣稱呼它,如果我依賴你,那麼幫助確保你的福祉符合我的利益。更普遍地說,如果我們都相互依賴,那麼我們都必須互相照顧。
這種情況是如何發生的?答案與迫使人類進入越來越合作的生活方式的特定環境有關,尤其是在他們獲取食物和其他基本資源時。
協作的作用
我們現存的近親——黑猩猩和倭黑猩猩——在小群體中覓食水果和植被,但當發現資源時,每個個體都會爭先恐後地獨自獲取食物。如果發生任何衝突,都將透過支配地位來解決:最強的戰鬥者獲勝。在猿類中最接近協作覓食的情況下,幾隻雄性黑猩猩可能會包圍一隻猴子並捕獲它。但是,這種狩獵方法更類似於獅子和狼的做法,而不是人類進行的協作式覓食。每隻黑猩猩都在這種情況下最大化自己的機會,試圖阻止猴子可能的逃生途徑之一。捕獲者黑猩猩會試圖獨自吞食整個屍體,但通常無法做到。然後,該區域的所有個體都會聚集在捕獲的獵物上並開始爭搶。捕獲者必須允許這種情況發生,否則就與其他人戰鬥,這可能意味著在混戰中失去食物;因此,會發生少量食物共享。
長期以來,人類的做法有所不同。大約兩百萬年前,人屬Homo出現,他們擁有更大的大腦和製造石器的新技能。此後不久,全球降溫和乾燥時期導致陸生猴子數量激增,它們與Homo競爭許多資源。
圖片來源:Portia Sloan Rollings
早期人類需要新的選擇。一種替代方案是清掃其他動物殺死的屍體。但是,根據亞利桑那大學人類學家瑪麗·C·斯蒂納的說法,一些早期人類——最佳猜測是大約40萬年前的海德堡人——開始透過積極協作來獲取大部分食物,在這種協作中,個體形成共同目標,共同狩獵和採集。實際上,這種協作變得強制性(強制性的),因為它對他們的生存至關重要。個體在獲取日常食物方面與彼此立即且緊急地相互依賴。
強制性協作覓食過程的一個重要部分涉及夥伴選擇。在認知或能力上不適合協作的個體——那些無法形成共同目標或與他人有效溝通的個體——不會被選為夥伴,因此會捱餓。同樣,在與他人互動中不合作的個體——例如,那些試圖獨吞所有戰利品的個體——也會被夥伴排斥,因此註定要失敗。結果是:對於那些能夠與他人良好合作的有能力和積極性的個體,出現了強大而積極的社會選擇。
對於道德進化而言,關鍵點是,早期人類個體透過其夥伴選擇而因協作覓食而被社會選擇,他們發展了與他人相處的新方式。最重要的是,他們具有強烈的合作動機,既要共同努力實現共同目標,又要同情和幫助現有或潛在的夥伴。如果一個個體依賴夥伴來獲得覓食的成功,那麼在必要時幫助他們以確保他們為未來的郊遊做好準備,這是符合進化邏輯的。此外,一個人的生存取決於他人是否將你視為有能力和積極性的合作伙伴。因此,個體開始關心他人如何評價自己。在我們實驗室的實驗中,即使是幼兒也關心他人如何評價他們,而黑猩猩似乎並不關心。
在沒有歷史記錄的情況下,在許多情況下,甚至沒有來自化石遺骸和考古文物的證據,我們在德國萊比錫的實驗室和其他實驗室透過比較我們近親靈長類動物的行為與尚未融入其文化規範的幼兒的行為,來研究人類思維和道德的起源。
從這些研究中,我們推測,從事協作覓食的早期人類發展出了一種新的合作推理方式,這使他們將他人視為同樣值得的夥伴——也就是說,不僅是同情,而且還具有公平感(基於對自身與他人之間等價性的理解)。夥伴們明白,原則上,他們可以在協作中承擔任何角色,並且他們都需要共同努力才能取得共同的成功。此外,當兩個人作為覓食者反覆合作時,他們發展出一種理解——一種心理上的“共同基礎”——定義了每個夥伴需要履行角色以實現共同成功的理想方式。這些特定於角色的標準塑造了對每個夥伴應該做什麼的期望:例如,在獵 antelope 時,追逐者必須做 X,而持矛者必須做 Y。這些理想化的標準是公正的,因為它們規定了任何一個夥伴都必須做什麼才能“正確地”履行角色,從而確保共同成功。這些角色——每個角色都具有相互已知且公正的績效標準——實際上是可以互換的。因此,狩獵中的每個夥伴都同樣應該獲得戰利品,這與不幫忙的騙子和搭便車者形成對比。
在選擇協作夥伴時,早期人類希望選擇一個能夠履行預期角色並公平分配戰利品的個體。為了降低夥伴選擇中固有的風險,即將成為夥伴的個體可以利用他們新獲得的合作技能做出共同承諾,保證履行他們的角色,這需要公平分配戰利品。作為這項承諾的一部分,準夥伴也可以隱含地保證,任何可能違背承諾的人都應該受到譴責。(下一頁的方框解釋了在意向性哲學概念框架內道德的進化。)
任何偏離預期行為並希望保持良好合作地位的人都願意進行自我譴責——在心理上內化為一種內疚感。“我們大於我”的道德觀由此產生。在協作過程中,共同的“我們”超越了自私的個人層面,來規範協作夥伴“我”和“你”的行為。
早期人類適應強制性協作覓食的結果,然後,變成了所謂的第二人稱道德——定義為基於對自我和他人都被平等地視為協作企業中同樣值得的夥伴的真實評估,而與他人建立尊重和公平感的關係的傾向。這種公平感因義務感、合作和尊重夥伴的社會壓力而增強。也就是說,雖然所有靈長類動物都感到壓力,要以他們認為會成功的方式追求自己的個人目標,但早期人類社會生活中支配著相互依賴性,這意味著個體感到壓力,要以他們應得的方式對待他人,並期望他人以同樣的方式對待他們。這種第二人稱道德並不具備現代人類道德的所有定義屬性,但它已經以萌芽形式具備了最重要的要素——相互尊重和公平。
文化規範的誕生
人類道德進化的第二個關鍵步驟發生在早期人類小規模協作覓食最終因兩個人口因素而變得不穩定時,這兩個人口因素在大約20萬年前促成了現代人類的出現。這個新時代是由於人類群體之間的競爭而出現的。鬥爭意味著結構鬆散的合作者群體必須轉變為更緊密的社會群體,以保護自己免受外來入侵者的侵害。這些群體中的每一個都發展出內部勞動分工,所有這些都導致了集體群體認同感。
與此同時,人口規模也在增加。隨著這些不斷擴大的部落群體內部人數的增長,較大的實體分裂成較小的亞單位,這些亞單位仍然感受到與超級群體——或者可以被描述為獨特的“文化”——的聯絡。找到識別自己文化群體的成員的方法,這些成員不一定是近親——然後將他們與其他部落群體的成員區分開來——變得至關重要。這種型別的識別非常重要,因為只有自己文化群體的成員才能被指望分享自己的技能和價值觀,併成為值得信賴的夥伴,特別是對於群體防禦而言。因此,個體對群體的依賴導致了集體認同感和忠誠感。與此同時,未能展現這種群體認同感和忠誠感可能會導致被排斥或在與競爭對手的衝突中喪生。
當代人類有許多不同的方式來標記群體認同感,但最初的方式主要是行為方式,並且基於許多假設:像我一樣說話、像我一樣準備食物以及以其他方式分享我的文化習俗的人很可能是我的文化群體的成員。因此,從這些假設中,現代人類趨向於遵守群體的文化習俗。教導自己的孩子以群體定義的傳統方式做事,對於生存而言變得至關重要。
教導和順從也為累積文化進化奠定了基礎——在這種進化中,長期存在的習俗或人工製品可以得到改進,並且這種創新可以作為群體習俗、規範和制度的一部分傳遞給後代。個體出生於這些協作性社會結構中,別無選擇,只能順從它們。適應文化生活的個體的關鍵心理特徵是群體意識,即人們從整個群體的認知角度出發,關心群體的福祉並順從群體的方式——這是從2000年代後期發表的對三歲兒童行為的研究中得出的推論。
屬於文化群體的個體必須遵守流行的文化習俗和社會規範,以表明他們認同該群體及其做事方式。一些社會規範不僅僅是關於順從和群體認同感。它們觸及了一種同情心和公平感(從早期人類繼承而來),這成為道德規範。因此,正如一些規範編纂了狩獵或製造工具的正確和錯誤方式一樣,道德規範也對對待他人的正確方式進行了分類。由於人類群體的集體群體目標和文化共同基礎創造了一種“客觀”的視角——不是“我”而是“我們”作為一個民族——現代人類道德開始被描述為一種客觀的對錯形式。
當然,任何個體都可以選擇違反道德規範。但是,當受到其他群體成員的質問時,選擇是有限的:一個人可以無視他們的批評和譴責,從而將自己置於文化共享的習俗和價值觀之外,這可能會導致被群體排斥。現代人類認為文化規範是他們可以用來規範自己及其衝動併發出群體認同感的訊號的合法手段。如果一個人確實偏離了群體的社會規範,那麼根據群體的共同價值觀(“我疏忽了我的職責,因為我需要拯救一個陷入困境的孩子”)向他人證明自己的不合作是重要的。透過這種方式,現代人類不僅內化了道德行為,還內化了道德理由,並在社群內創造了一種基於理由的道德身份。
我們的人民
在我2016年出版的著作《人類道德的自然歷史》中,我從一個假設出發,即人類道德心理學的主要部分解釋來自自然選擇進化過程。然而,更重要的是,選擇不是由物理環境完成的,而是由社會環境完成的。與基於互惠和管理自己在社群中的聲譽的進化方法相反,我強調早期人類個體理解道德規範使他們既成為評判者又成為被評判者。任何個體最直接的關注點不僅是“他們”如何看待我,而是包括“我”在內的“我們”如何看待我。因此,這種解釋的本質是一種“我們大於我”的心理導向,這賦予了道德概念在個人決策中特殊的合法權力。
當今世界的挑戰源於對人類合作和道德的生物學適應主要面向小群體生活或內部同質的文化群體的理解——外群體不屬於道德共同體。自從大約10,000年前農業興起以來,人類社會就由來自不同政治、種族和宗教界線的個體組成。
因此,誰構成“我們”以及誰屬於外群體變得不太清楚。由此產生的潛在分裂導致了社會內部的緊張關係,並且在國家層面,導致了徹底的戰爭——群體內外衝突的最終例子。但是,如果我們想要解決我們作為物種的最大挑戰,這些挑戰威脅著所有人類社會,我們最好準備將全人類視為一個“我們”。

