近年來，關於“無宗教人士”的興起已有大量文章論述——這些人會在宗教信仰調查中勾選“無”選項。例如，2013年哈里斯民意調查對2250名美國成年人進行調查，發現23%的美國人完全放棄了宗教。2015年皮尤研究中心的一項民意調查報告稱，千禧一代（1980年後出生的人）中有34%至36%是無宗教人士，並證實了23%的資料，還補充說，與2007年相比，這是一個顯著的增長，當時只有16%的美國人表示他們不隸屬於任何宗教。以絕對數字計算，這意味著無宗教人士從3660萬增加到5580萬。儘管遠遠落後於皮尤民意調查中71%的美國人認為自己是基督徒，但他們仍然是一個重要的投票群體，遠大於猶太人（470萬）、穆斯林（220萬）和佛教徒（170萬）的總和（860萬），並且可以與政治影響力強大的基督教派別相提並論，例如福音派（25.4%）和天主教（20.8%）。
擺脫任何單一宗教主導地位的這種轉變對世俗社會有利，世俗社會的政府結構旨在阻止權力彙集並蔓延到人們的私生活中。但重要的是要注意，這些無宗教人士不一定都是無神論者。許多人已經從主流宗教轉向新時代靈脩運動，正如2017年皮尤民意調查所證明的那樣，表示自己“有靈性但不信教”的人從2012年的19%增加到2017年的27%。在這部分人群中，只有37%的人將其宗教身份描述為無神論者、不可知論者或“無特定信仰”。
即使在無神論者和不可知論者中，通常與宗教信仰相關的事物的信念也會透過唯物主義堤壩的裂縫滲透進來。例如，奧斯汀家庭與文化研究所2014年對15738名美國人進行的一項調查發現，在13.2%自稱是無神論者或不可知論者的人中，有32%的人肯定地回答了“你認為死後有生命或某種形式的有意識存在嗎？”這個問題。哈？更不協調的是，這些無神論者和不可知論者中還有6%的人表示他們相信死者的肉體復活。你知道，就像耶穌那樣。
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這裡發生了什麼？調查沒有詢問，但我強烈懷疑許多這些不信者要麼接受了新時代關於意識在沒有大腦的情況下透過某種“形態共振”或量子場（或諸如此類）延續的觀念，要麼抱有希望，認為科學很快將掌握克隆、人體冷凍、意識上傳或超人類主義能力，將我們轉變成賽博人類混合體。正如我在我的著作《人間天堂》中闡述的那樣，我對所有這些想法都持懷疑態度，但我理解這種吸引力。隨著科學在這些領域取得進展，特別是如果無神論者的人數增加，這種引力井將變得越來越深。
在2018年1月刊的《社會心理學與人格科學》雜誌上發表的一篇題為“有多少無神論者？”的論文中，肯塔基大學的心理學家威爾·M·熱爾韋和瑪克辛·B·納傑爾認為，無神論者可能比民意調查報告的要多得多，因為“偏袒宗教信仰的社會壓力，加上對不信教的汙名……可能會導致私下裡不相信上帝的人仍然表現得像信徒，即使在匿名問卷調查中也是如此。”
為了解決自我報告資料的問題，心理學家們採用了一種稱為不匹配計數技術的方法，該技術先前已驗證可用於估計其他未被充分報告的群體（例如 LGBTQ 群體）的規模。他們與 YouGov 簽訂合同，對各2000名美國成年人進行了兩項調查，共計4000名受試者，要求參與者指出清單上有多少條無害陳述和敏感陳述對他們來說是真實的。然後，研究人員應用貝葉斯機率估計，將其結果與蓋洛普和皮尤對各2000名美國成年人進行的類似民意調查進行比較。透過這項分析，他們以93%的確定性估計，美國無神論者人數在17%到35%之間，“最可信的間接估計”為26%。
如果這是真的，這意味著美國無神論者人數超過6400萬，這是一個任何政治家都不能忽視的驚人數字。此外，如果這些趨勢繼續下去，我們應該思考更深層次的意義，即隨著傳統意義來源的影響力減弱，人們將如何找到意義。我們應該繼續努力將我們的道德和價值觀建立在可行的世俗來源之上，例如理性和科學。