為什麼意識之謎比我們想象的更深

儘管取得了巨大進步,我們甚至還缺乏對大腦如何產生我們內在的色彩、聲音、氣味和味道世界的初步解釋。“痛感-快感”殭屍的思想實驗說明,這個謎團比我們想象的更深

Vector illustration, doctor descends into human head as alpinist, the top of the head is open and a light shining out from and upwards from inside

Moor Studio/Getty Images

在 20 世紀 90 年代,澳大利亞哲學家大衛·查爾默斯 著名地 提出了區分 意識的“簡單”問題和“難題” 的挑戰。簡單問題側重於解釋行為,例如區分、分類和對意外做出反應的能力。儘管 極具挑戰性,但它們在某種意義上是“簡單”的,即它們符合標準的科學解釋:我們假設一種機制來解釋系統——大腦——如何完成它所做的事情。

難題出現在我們解釋完大腦的所有這些功能之後,我們仍然面臨一個難題:為什麼執行這些功能會伴隨著體驗?為什麼所有這些機械功能不是“在黑暗中”進行的?在我自己的工作中,我曾論證,難題根植於“現代科學之父”伽利略設計物理科學的方式,即排除意識。

查爾默斯透過推廣“哲學殭屍”的概念,生動地描述了這個難題。哲學殭屍是一種複雜的機制,其設定使其行為方式與人類完全相同,並且大腦中的資訊處理也相同,但沒有意識。如果你用刀刺一個這樣的殭屍,它會尖叫並逃跑。但它實際上並沒有感覺到疼痛。當一個哲學殭屍過馬路時,它會仔細檢查是否有交通,但它實際上並沒有對街道有任何視覺或聽覺體驗。


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沒有人認為殭屍是真實的,但它們提供了一種生動的方式來弄清楚你對難題的立場。查爾默斯團隊的人認為,如果人類僅僅是物理科學的機械過程,那我們都會是殭屍。鑑於我們不是殭屍,那麼我們身上一定有更多的東西來解釋我們的意識。因此,解決難題就是弄清楚額外的成分是什麼,其中一個越來越流行的選擇是假設意識的基本形式存在於基本粒子或場的層面。

對於反對派,例如已故的偉大哲學家丹尼爾·丹尼特,感覺和行為之間的這種劃分毫無意義。意識科學的唯一任務是解釋行為,不僅是生物體的外部行為,還有其內部部分的行為。這場辯論已經持續了幾十年。

然而,最近在這些哲學辯論中出現了一個新的有趣的發展。越來越多的哲學家懷疑,受殭屍以及“難題”和“簡單”問題之間的區別啟發的“感覺”和“行為”之間的劃分,提出了比查爾默斯預見到的更深層次的挑戰。這可能會誘使我們認為丹尼特畢竟是對的,並且整個“難題”的設定都是一個幻想。

或者它可能導致我們認為,思想比迄今為止所認識到的更加神秘。

問題在於,一旦我們認同殭屍的可能性,我們就不能只停留在普通的殭屍上。如果將意識和行為功能分開是有道理的,那麼以奇怪的方式“混合和匹配”它們也是有道理的。例如,我們可以想象顏色倒錯者,他們在身體上和我們一樣,但是當他們看香蕉時,他們會體驗到我們看番茄時相同的顏色體驗,反之亦然。許多青少年最初是透過思考這種可能性來接觸哲學的(誠然,通常是在宿舍裡)。

這裡有一種更奇怪的混合搭配殭屍:痛感-快感倒錯者。痛感-快感倒錯者的行為方式與我們相同,但在我們感到疼痛時感到快樂,反之亦然。因此,當你用刀刺一個痛感-快感倒錯者時,他們會感到非常快樂,但這種快樂會導致他們尖叫並逃跑。當痛感-快感倒錯者進食和飲水時,他們會感到劇烈的疼痛,但這種疼痛會導致他們繼續進食和飲水。

這裡似乎有些不對勁:痛感-快感倒錯者似乎是荒謬的。但是,如果我們接受查爾默斯對行為功能和主觀體驗的概念區分,那麼痛感-快感倒錯者應該與普通的殭屍一樣是可以想象的。拒絕痛感-快感倒錯者連貫性的唯一方法是拒絕最初對行為的“簡單”問題和意識體驗的“難題”之間的劃分。

我在社交媒體上對哲學進行了很多爭論,我發現很多人認為進化會解釋為什麼我們不是痛感-快感倒錯者。但是,如果你仔細思考一下,那是不合理的。只有當這種感覺會引導我避免身體受到損害時,自然選擇才會促使我在身體受到損害時感到疼痛。如果我們生活在痛感-快感倒錯者的奇異宇宙中,快樂通常會導致迴避行為,而疼痛會導致吸引行為,那麼我們就會進化成在身體受到損害時感到快樂,而在進食和飲水時感到疼痛。進食和繁殖的痛感-快感倒錯者會和我們一樣好地傳遞他們的基因。換句話說,我們意識的進化解釋預設了我們不是痛感-快感倒錯者,正如它們預設了自我複製的生命的存在一樣。在任何一種情況下,進化都無法解釋它已經假設的東西。

這為什麼重要?如果意識和行為可以在其他可能的宇宙中分離,那麼我們需要解釋的不僅是為什麼它們在人腦中結合在一起,還要解釋為什麼它們以理性且連貫的方式結合在一起。這已被稱為身心和諧之謎。痛感-快感例子只是最生動的例子。更一般地說,任何歷史或社會學解釋(例如,為什麼人們在選舉中以某種方式投票)都假設,人類對其有意識的信念和慾望做出或多或少理性的反應。但是,如果我們是無意義、無目的的宇宙中的物理物件,為什麼我們的行為和意識應該以連貫且理性的方式匹配在一起?為什麼我們不是某種奇怪的混合搭配殭屍?

一些哲學家認為,身心和諧指向了上帝。我認為這有點反應過度,但我曾論證,處理身心和諧會將我們引向激進的方向,顛覆我們對現實最基本的假設。自科學革命以來,我們將自然規律理解為從過去到現在起作用,確保現在發生的事情取決於稍早發生的事情。我相信我們可以對目的論規律進行嚴格的科學理解,這些規律從未來到現在起作用,確保現在發生的事情取決於接近某些未來目標的需要,例如意識和行為和諧一致的目標。

對於某些人來說,這太過分了,進一步證明了丹尼特一直是對的。就我個人而言,我覺得一旦你跨越到對意識的這種理解,你就無法回頭了。正如麥克白所說

我身陷血海

已然深陷,欲罷不能,

回頭路與前行路,同樣艱辛。

這是一篇觀點和分析文章,作者或作者表達的觀點不一定代表《大眾科學》的觀點。

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