帕蒂·豪厄爾曾長時間認真思考過她在十年級生物課上的這一刻。她花了幾個月的時間巧妙地為學生們做準備,為此苦惱和擔憂,甚至參加了一個培訓課程來為此做好準備。
現在,在一個陽光斑駁的四月早晨,豪厄爾站在佐治亞州西南部巴肯頓社群特許學校的26名15歲學生面前,掃視著她剛從一張厚重的木桌上拿起的紙條。
“好吧,讓我們看看我們得到了什麼,”這位40多歲的老師豪厄爾說道,她戴著粗框眼鏡,穿著寬鬆的印花襯衫。
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“生物學家‘相信’進化論。你們有多少人認為這是事實?”
教室裡舉起了一片手,伴隨著青少年低語的“事實”合唱。
“大多數人說是事實,”豪厄爾說。
她明智地點點頭——她完美地安排了她在培訓課程中學到的練習。現在是收穫的時候了。
“科學不是一種信仰體系,”她說。“科學是證據的集合,報告和交流你從證據中得到的東西。你不是‘相信’進化論;你不是‘相信’科學。”
豪厄爾掃視著學生們的臉龐。
“宗教是我們的信仰體系,”她繼續說道。“我信仰上帝,我對上帝有信心,我不需要上帝在我面前燒荊棘。但對於科學,我們需要證據。”
這是豪厄爾班級進化論單元的第一天。對於一位科學老師來說,沒有比這更具挑戰性的工作了。巴肯頓,人口850人,是一個虔誠的農業社群,以種植易剝殼的山核桃而聞名。小鎮入口處的一個路標歡迎遊客來到“世界紙皮山核桃之都”。豪厄爾幾乎所有的學生都參加當地的浸信會教堂,這些教堂遵循對《聖經》的“嚴格字面主義”解釋。他們的牧師教導說,上帝在六個24小時內創造了地球,包括亞當和夏娃,人類與低等生物沒有共同祖先。豪厄爾的大多數同事在這個問題上也有堅定的信念。當隔壁教室的西班牙語老師得知今天的議程上有進化論時,他向豪厄爾索要了她50名學生的名字。他想為他們的靈魂祈禱。
豪厄爾認為,她現在所做的,當她開始進化論單元時,是接下來一切的關鍵。她必須想辦法說服她的學生,他們可以用開放的心態來考慮她關於進化論的說法,並且仍然保留他們文化認同中心地位的宗教信仰——與他們的許多牧師每個星期天告訴他們的內容相反,她並不是試圖強迫他們在上帝和科學之間做出選擇。
這是一個艱難的推銷。這就是為什麼幾個月來,豪厄爾一直拒絕與她的學生討論這個話題。許多人從開學第一天就開始問她:你相信進化論嗎?你認為我們是從猴子進化來的嗎?
現在豪厄爾看著學生們的臉龐,終於回答了。
“我知道你們都認為我是異教徒,”她說。“我理解這一點,但我是基督徒。我相信進化論嗎?不,那不是一種信仰體系。但我接受進化論。”
避開這個話題
在課堂上坦率地談論進化論並不像人們想象的那麼普遍。根據對公立學校生物教師最全面的研究,只有28%的教師實施了國家研究委員會的主要建議和結論,即要求他們“毫不掩飾地介紹進化已經發生的證據,並制定課程計劃,使進化成為統一生物學中不同主題的主題”,賓夕法尼亞州立大學政治學家邁克爾·伯克曼和埃裡克·普魯策在2011年發表在《科學》雜誌上的一篇文章中寫道。
相反,13%的教師(幾乎在聯邦的每個州和哥倫比亞特區都有)報告說,他們明確倡導創造論或智慧設計,花費至少一個小時的課堂時間以積極的方式介紹它。另有5%的人表示,他們在回答學生問題時順便贊同了創造論。
大多數——60%的教師——要麼試圖完全避免進化論這個話題,要麼匆匆略過它,允許學生辯論進化論,要麼“淡化”他們的課程,普魯策說。許多人表示,他們擔心學生、家長和社群宗教成員的反應。儘管只有2%的教師報告說完全避免了這個話題,但17%,即大約六分之一的教師,避免討論人類進化。許多其他人只是匆匆略過。
為了應對這些挑戰,一些組織發起了一種新的培訓課程,旨在更好地為教師們在課堂上面臨的情況做好準備。此外,越來越多的研究人員開始研究這些教學失敗的原因以及克服它們的新方法。
在許多教育工作者中,一個新的想法開始生根發芽:也許現在是時候重新思考進化論教師如何在課堂上處理宗教(或選擇不處理宗教)的方式了。“創造論和我認為是冷冰冰的進化論教學之間一直存在著戰爭。基本上,‘把你的宗教信仰放在門外,我們在這裡不談論那個,這是科學。所有你們這些心胸狹窄的原教旨主義基督徒,閉嘴聽我們說話,’”阿拉巴馬大學伯明翰分校科學教育副教授李·梅多斯說。梅多斯還在史密森尼學會人類起源倡議的社會影響委員會任職,該小組正在幫助尋找更好地促進對進化論教育接受度的方法。“我們中越來越多的人,”他補充道,“正在說必須有一種方法來教授科學,而不會讓來自宗教背景的孩子陷入混亂。”
積怨的遺產
幾十年來,關於進化論教育的最重要、最引人注目的戰鬥是在法庭和州立法機構中進行的。辯論的中心問題是,除其他外,是否可以禁止該學科本身,或者立法者是否可以要求給予聖經創世記敘述或“智慧設計”思想同等的時間。現在,隨著這些問題在很大程度上得到解決——法院絕大多數站在那些推動將進化論留在課堂上並將創造論排除在課堂外的人一邊——戰線已經轉移到學校本身。
國家科學教育中心副主任格倫·布蘭奇說,如今最有希望的努力集中在倡導“學術自由”的法律上,這些法律讓個別教師可以自由地說出他們想說的關於有爭議的科學話題,包括進化論。
自2004年阿拉巴馬州出現第一個“學術自由法案”以來,全國各州立法機構已經提出了大約70個“學術自由法案”,其中三個已經透過:密西西比州在2006年,路易斯安那州在2008年,田納西州在2012年。
圖片來源:熱拉爾·杜布瓦
“如果你不能禁止進化論的教學,你也不能以某種或其他形式用創造論來平衡它,那你該怎麼辦?”布蘭奇問道。“你貶低它,你說進化論只是一種理論,或者你說它是有爭議的。創造論者一直都在這麼說。不同之處在於,現在他們沒有什麼更好的辦法了。”
今天,許多人現在意識到,對於絕大多數普通科學教師來說,更大的障礙是幾十年的法律鬥爭留下的積怨遺產。在許多社群,進化論教育仍然充滿了爭議,以至於教師要麼淡化他們的課程計劃,要麼儘可能少地花時間在這個主題上,要麼試圖完全避免它。
與此同時,像巴肯頓這樣宗教信仰深厚的社群的教師面臨著額外的挑戰。他們通常缺乏工具和方法,使他們能夠以一種不會迫使這些學生選邊站隊的方式來教授進化論——這種選擇通常對那些被認為與他們的社群交戰的科學家不利。
如果沒有這些工具,即使是那些對教材感到自信的教師,也常常難以說服學生以開放的心態聽取他們的課程計劃——或者根本不聽他們的。
從法庭到課堂
根據國家科學教育中心的布蘭奇的說法,關於進化論教育的戰爭經歷了三個不同的階段,才進入當前時代。
公眾學校中第一波反進化論壓力始於1920年代,當時許多州試圖徹底禁止進化論教學。在與當地一位商人密謀後,田納西州一位名叫約翰·T·斯科佩斯的年輕代課教師故意違抗禁令,教授進化論,並被逮捕並被指控犯有輕罪。其意圖始終是在法庭上挑戰他的逮捕。他的審判於1925年7月開始,導致辯護律師克拉倫斯·達羅和檢察官威廉·詹寧斯·布萊恩之間進行了壯觀的對決,透過廣播播出,震撼了全國。斯科佩斯被判有罪,但後來因技術原因被推翻,使禁令的支持者得以避免就其合憲性作出裁決,而許多人當時已確定他們很可能會敗訴。
直到1968年,在Epperson v. Arkansas案中,美國最高法院推翻了一項類似的阿肯色州法律,該禁令才在憲法基礎上被推翻。此後,反進化論勢力轉向第二種方法:倡導與進化論一起教授創造論。
在1975年田納西州Daniel v. Waters案中,法院駁回了州立法機構透過的“同等時間”法律,該法律要求教師在教授進化論時必須教授聖經創造論。布蘭奇指出,在整個1970年代和1980年代,大約有30個州立法機構審議了倡導教授“創造科學”的法案,認為包括全球洪水在內的創世紀敘述在科學上是站得住腳的。
阿肯色州的一項法案實際上通過了,導致其在1982年的McLean v. Arkansas案中被否決,該案以進化生物學家斯蒂芬·傑伊·古爾德和一大批名人科學家為特色。不久之後,路易斯安那州通過了一項更廣泛的法案,該法案於1987年被最高法院駁回。
在這些失敗之後,許多人轉而倡導教授智慧設計,布蘭奇說,智慧設計認為“某種東西,以某種方式,干預了生命的歷史”。在2005年,賓夕法尼亞州多佛市的家長們對當地一個被創造論者(後來被投票趕下臺)控制的學區委員會實施的一項政策提出質疑後,一名聯邦地區法官駁回了這種做法。
在許多人看來,這阻止了任何可信的立法努力,將創造論帶回課堂。然而,這個問題並沒有消失。沒有人比像帕蒂·豪厄爾這樣的前線教師更清楚這一點。
在進化論單元的第一天,豪厄爾開始巧妙地削弱學生們對該理論的抵制。那天早上,當揹著書包的青少年們在她身邊走過時,她給每個人發了一篇關於無性繁殖的腳趾甲真菌進化脆弱性的簡短文章。然後,她指示他們結成夥伴,輪流參觀房間周圍設定的一系列站點。
正如她對另外兩個生物班級所做的那樣,她在每個站點都放了一張紙條,上面寫著一句話:“人類是從猴子進化而來的,”其中一張寫道。“只有無神論者才接受進化論,”另一張寫道。閱讀完每張紙條後,學生們在兩根棍子上各放了一些珠子,每根棍子都用一個標有“事實”或“虛構”的小木方固定。豪厄爾逐一解決了這些“誤解”。然後,她播放了關於狗身上的跳蚤已經對商店購買的止癢膏產生了抵抗力,以及細菌已經對抗生素產生了抗藥性的簡短影片片段。
她在第一天的目標是雙重的:提供學生們可能每天觀察到的進化例子,並解決常見的誤解。
豪厄爾最近參加了進化論科學教師研究所(TIES)贊助的教師培訓課程,該組織由邁阿密-戴德中學的教師伯莎·瓦斯奎茲於2015年發起,資金來自理查德·道金斯理性與科學基金會。在過去的三年裡,TIES在30多個州舉辦了92場研討會,培訓了1500多名教師。無數其他人遠端訪問了該組織的線上研討會。
瓦斯奎茲說,這個想法是為了瞄準進化論教育的最大障礙:許多教師感到沒有準備好教授它。“如果我在教學生天氣時搞砸了——比如說我不知道閉塞鋒和靜止鋒的區別——沒有人會打電話給辦公室,也沒有人會真正質疑我,”瓦斯奎茲解釋說。“如果我在自然選擇和遺傳漂變或理論與事實之間搞砸了,那麼你就會有充滿誤解的家長找上門來。如果你對教授這個沒有信心,你就不會教它。”
2013年,瓦斯奎茲參加了與理查德·道金斯和大約十幾位邁阿密大學科學教授關於這個問題的討論。他們得出的結論是,問題在於教師對教材不熟悉。因此,在活動結束後,她為她所在地區中學的一些朋友開設了進化論的專業發展課程。當瓦斯奎茲一年後在另一次活動中遇到道金斯並告訴他她所做的事情時,道金斯提出要來和她的老師們談談。幾個月後,道金斯問瓦斯奎茲是否願意將她的專案推廣到全國。(道金斯在《大眾科學》的顧問委員會任職。)
2016年,該專案增加了線上研討會,供無法親自參加研討會的教師使用。這些資源補充了網上已經存在的越來越多的教學材料——例如,2004年,國家科學教育中心與加州大學古生物學博物館合作,開發了一個名為“理解進化論”的網站,該網站提供科學內容、教學資源和教學策略。“我們正在努力讓教師們有信心教授它,並按照它的本來面目呈現它,”瓦斯奎茲說,“一種令人敬畏的、鼓舞人心的看待世界的方式,你知道,它是當代的,並且是相關的。”
雖然在邁阿密-戴德學校任教的瓦斯奎茲並沒有面臨豪厄爾正在面臨的那種程度的抵制,但她估計每年她都會遇到少數幾個學生,進化論對他們來說是一個問題,要麼是基督徒、穆斯林或耶和華見證人。在設計她的培訓材料時,她融入了她發現有效且直觀的方法來吸引他們。
“如果你從誤解開始,以及進化論的現代、當代的關聯性以及它在農業和醫學方面的重要性,它會在一定程度上降低他們的戒備心,”瓦斯奎茲說。“我認為展示一個常見的小例子,那些孩子們現在可以回家說,‘是的,她談到了跳蚤。’老師真的不會惹上麻煩,但孩子們會理解自然選擇。”
“當教師們在TIES研討會上詢問我們如何處理學生的宗教問題時,我們建議教師們說,‘由於這是一門科學課,我們在這裡不討論宗教。我們建議您向您的父母和信仰領袖詢問宗教問題,’”瓦斯奎茲補充道。豪厄爾本人選擇加入她自己宗教信仰的提及,以強調宗教和科學共存的觀點。
瓦斯奎茲和豪厄爾透過直覺和經驗得出的方法,其他人正在使用科學方法來證實或改進。事實上,越來越多的研究人員開始爭辯說,除了解決誤解和展示當今世界正在發生的進化之外,明確解決科學教室裡的大象——宗教——實際上可能同樣有效。
在一項有影響力的2011年發表在《科學教學研究雜誌》上的研究中,南方拿撒勒大學、普渡大學和佛羅里達州立大學的研究人員調查了15名在中西部基督教大學就讀的生物學專業學生的經歷,他們從小就被培養成相信創造論,但被迫努力理解進化論。最終,幾乎所有人都接受了進化論。研究人員想知道為什麼。事實上,他們發現,他們的教授並沒有掩蓋宗教,而是承認了學生的宗教信仰,公開談論了提出的問題,並充當了榜樣,可以幫助學生將科學與他們的信仰協調起來。
在另一項2012年的研究中,陶森大學的一位研究人員探討了不願學習進化論的宗教學生和那些能夠學習和理解進化論的宗教學生之間的區別,儘管他們不相信進化論。在那項研究中,研究人員建議,除其他外,當教師沒有提及宗教時,會增加他們的疏離感,並使他們更不願意學習。
受到這項研究的啟發,亞利桑那州立大學的研究人員薩拉·布朗內爾和伊麗莎白·巴恩斯著手調查教授們實際上在大學課堂上以多大頻率接觸進化論。他們不僅發現教師很少觸及宗教問題,而且還找到了可能的原因。絕大多數教授進化論的教師都是無神論者,而課堂上自認為是宗教信徒的學生比例有時高達80%。巴恩斯說:“當我們問教授們為什麼時,他們經常引用與他們自己的宗教文化背景相關的原因。”“主要是他們沒有談論這些問題的經驗,所以這有點令人生畏。他們沒有意識到學生的宗教信仰,也沒有意識到他們的學生是否在與進化論作鬥爭。他們有一些負面的刻板印象。”
然而,對於那些在虔誠的宗教社群長大並經歷了學習進化論過程的人來說,忽視宗教是行不通的,這是顯而易見的。佐治亞南方大學中等和中等教育教授阿曼達·格萊澤在一定程度上受到她自己經歷的啟發,開始研究進化論教育。在阿拉巴馬州的一個農場上的創造論家庭長大後,她愛上了科學,並最終接受了達爾文的進化論。但這並非易事。
“我哭了,我抑鬱了,我擔心自己會下地獄。我的意思是,多年,多年的字面折磨來回往復,”她回憶道。“然而,我們試圖在一個學期或一年內進入課堂,並告訴人們,‘哦,好吧,你知道,你的信仰是錯誤的,’或者‘它們無關緊要,這就是真相,’人們想知道為什麼進化論在這個國家的接受度如此之低。”格萊澤說,許多進化論教育倡導者沒有意識到的是,對於許多人來說,宗教信仰和世界觀是“一種身份構建”。“如果你不是其中的一部分,如果你從未經歷過,那麼很容易說好吧,這無關緊要,你只是不理性,”她說。“學生們只會關閉心扉。”
格萊澤說,為了將她的新知識與她的身份協調起來,她需要找到一種方法來有意識地將她的宗教信仰與她的科學知識分開,讓它們各自獨立存在,這種方法有些人稱之為“認知種族隔離”。“我們有科學,它是對物理世界中發生的事件的物理解釋,然後我們有宗教的認知方式,哲學的認知方式,它們與物理證據無關,”格萊澤說。“這些不同認知方式的標準和負擔截然不同,但我們常常試圖將兩者混為一談。”
“這不是要取代或打破某人現有的世界觀。我們實際的目標應該是將科學的世界觀新增到人們帶入課堂的任何世界觀中。但要做到這一點,你必須認識到這些世界觀是什麼,以及它們對人們的控制力。”
大衛·威爾科克斯是賓夕法尼亞州東部大學(一所浸信會學校)的生物學榮譽退休教授,他花了35年多的時間向那些一開始相信創造論的學生教授進化論。對他來說,“理清”關於宗教和科學的資訊至關重要。“發生的事情是,進化論在很多教堂裡被教導,不是作為一門科學,而是作為一種世界觀的一部分,與其他思想捆綁在一起——包括不相信上帝的想法以及道德將消失、文明將無法生存的世界觀,”他說。“我的許多學生來的時候被教導說,如果你相信進化論,你就必須相信所有其他事情也是真的。但事實並非如此。”
威爾科克斯在他的學生中一直很成功,因為他做的第一件事是試圖打破這些不同的想法,並說服他的學生,處理科學並且仍然擁有信仰是可能的。他還強調,一些神學家對《聖經》的解釋與嚴格的字面主義者不同(例如,聖奧古斯丁)——事實上,上帝在六個“字面”天內創造地球的神學解釋根本不是普遍的。至少,他向他們展示了“另一扇門”,他們以後可以回到這扇門,這扇門通向對進化論的接受,而不會伴隨著無神論。
尋找宗教
也許解決課堂上宗教和進化論問題的最有希望和可能最有影響力的資源正在由史密森尼學會國家自然歷史博物館的史前考古學家和博物館教育家布里安娜·波比納及其同事開發,他們與教育研究人員和信仰領袖密切協商,這些信仰領袖每年透過史密森尼學會人類起源倡議的社會影響委員會會面幾次。最近,他們釋出了一份75頁的文化和宗教敏感性(CRS)教學策略資源指南,供教師在討論人類進化時使用,並積極在課堂上測試他們的技術。
“忽視宗教問題是行不通的,”波比納說。“但是有一種方法可以調動學生的信仰視角,幫助他們不要完全關閉心扉。我們越來越發現,當你沒有忽視學生的信仰視角時,你在幫助他們參與進化論內容方面會獲得更好的結果。”
除其他外,該檔案包括幾個課堂練習,教師可以在進化論教學開始時或“在出現意外消極情緒的最初跡象時”引入這些練習——“不是為了改變個人或文化宗教信仰或解決學生可能感受到的科學與宗教之間的任何衝突,而是為了幫助你的學生理解科學的本質,以及進化論是一種有用的科學工具,可以用來解決生物學問題。”
在第一個練習中,學生們被佈置了一項家庭作業,要求他們總結進化論,總結他們認識的人認為重要的對各種生命形式的替代解釋,並列出一些人可能擔心進化論研究的原因。在課堂上,學生們然後分組討論他們的答案。
在2012-2013學年期間,波比納和她的同事在8個州的10所學校的AP生物學學生中實地測試了CRS材料。他們使用了對學生在教學前後對進化論的理解的評估來測試其有效性。在今年早些時候發表在《進化:教育與拓展》雜誌上的結果中,波比納和她的同事發現,做過CRS練習的學生對進化論的理解和接受程度更高。
該小組現在正在一個更具挑戰性的環境中測試這種方法:阿拉巴馬州各地的九年級生物課,阿拉巴馬州是美國唯一一個生物學教科書上貼有警告標籤的州,警告進化論“只是一種理論”,不應被視為事實。(阿拉巴馬州立法者去年還通過了一項決議,確認教師有權將創造論納入他們的課程計劃中。)
伯明翰的梅多斯說,研究結果將在11月的阿拉巴馬州教師協會上公佈。“阿拉巴馬州的教師們希望獲得教授進化論的許可,他們想知道他們可以在不引起個人動盪和學生動盪的情況下做到這一點,而這就是我認為我們將要展示的,”梅多斯指出。“這將是巨大的。”目前尚未對TIES方法進行任何研究。
削弱抵制
每個星期天,帕蒂·豪厄爾都坐在她位於阿梅里克斯鎮的教堂的長椅上,聽著她的牧師佈道:那些科學家會試圖告訴你這個。那些科學家會試圖告訴你那個。
她從不與她的朋友們談論進化論這個話題,在她和她的丈夫為數不多的幾次討論這個問題時,他們都爭吵起來。
“在教堂裡,我只是閉口不言。我永遠不會開口。我不和我的朋友和家人討論這個問題,”她說。“我只是坐在那裡聽著。”
豪厄爾在她的課堂上沒有這種選擇——她有一份工作要做。她知道最困難的部分還在後面。
接受細菌的生物抗藥性是一回事。她期望她的許多學生甚至會對達爾文發現的雀鳥喙形適應性感興趣,這些雀鳥的喙形因地理位置與它們的祖先分離而發生變化。她預計,當她講到人類與其他物種之間的相似之處時,問題就會開始出現——DNA的共同之處,尾骨等退化結構以及人類與其他物種有共同祖先的其他證據。她知道,進化論的這一部分很難與聖經中關於創世、亞當和夏娃以及伊甸園的記載相協調。“他們將很難接受這一點,”她說。
豪厄爾在其他社群教授進化論已有17年的經驗,足以瞭解這些跡象。學生們會抱起雙臂;他們會盯著地板。他們中最叛逆的人甚至可能會在離開時踢椅子。雖然她相信她透過TIES專案學到的工具將提高她接觸到一些學生的機會,但她知道她不會接觸到所有學生。
豪厄爾不確定未來幾年她會教什麼樣的班級。她渴望獲得更多工具來幫助她在課堂上駕馭文化雷區。這是一場孤獨的戰鬥,但她願意戰鬥。“我擁有這些人的孩子,這對任何人來說都是世界上最重要的事情,”她說。“我不想告訴他們錯誤的事情或傷害他們。這是一項重大的責任。”

