編者引言
儘管作者都站在科學的一邊，但他們對於如何最好地反對出於宗教動機而對科學實踐或教育構成的威脅，並非總是意見一致。克勞斯是一位著名的物理學家，他經常走上公眾的舞臺，為在學校科學課程中保留進化論，並將偽科學的創造論變體排除在外而辯護。2005年，他致信教皇本篤十六世，敦促教皇不要在科學和信仰之間築起新的高牆，這促使梵蒂岡重申天主教會接受自然選擇作為一種有效的科學理論。道金斯是一位進化生物學家，著作等身，並且是一位雄辯的講師，他同樣對任何試圖破壞科學推理的行為持批評態度。然而，他通常對實現科學和信仰之間的和平共處表現出比克勞斯更少的興趣。道金斯的暢銷書《上帝的錯覺》或許最能概括他對宗教信仰的看法。這兩位盟友在去年年底於聖地亞哥索爾克生物研究所舉行的關於科學與宗教衝突的會議間隙，交換了他們在前線的筆記。在他們在這裡重現的對話中，作者解釋了他們各自應對敵人的策略，並探討了所有科學家在決定是否以及如何與信徒談論科學時面臨的一些問題：目標是教科學還是詆譭宗教？這兩種世界觀能相互豐富嗎？宗教本質上是壞的嗎？科學可以檢驗“上帝假設”嗎？（此對話的刪節版刊登在《大眾科學》2007年7月刊）
克勞斯：你在《上帝的錯覺》中雄辯地論證了宗教是糟糕的科學。然而，我認為這是特別不恰當的，事實上，它陷入了那些在科學課堂上推行智慧設計的人，以及那些資助坦普爾頓基金會試圖為上帝尋找科學證據的人所犯的同樣的陷阱。我用回溯到卡爾·薩根的語言來闡述這個問題，他說缺乏證據並不等同於缺乏證據的證據。一個沒有上帝的世界必然會和我們生活的世界看起來不同嗎？大多數科學家會說不，因此聲稱我們不需要上帝假設來解釋關於自然的任何事情。另一方面，人們可能還會問：一個有上帝的世界必然會和我們生活的世界看起來不同嗎？有信仰的人會說不，這樣做會讓他們在信仰中感到被證實。問題是，兩組人都正確，而且任何一方所說的都不太可能影響另一方。
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道金斯：我曾多次說過，一個有上帝的宇宙與一個沒有上帝的宇宙將是非常不同的。你將此轉化為可操作的術語，並因此得出一個合理的問題，即這兩種宇宙是否看起來不同。不是不同（我的問題），而是看起來不同（你的問題，其中“看起來不同”可以理解為任何差異，可以透過我們的任何感覺器官或科學儀器以任何方式檢測到）。我同意你的問題很重要，我同意你，透過觀察或實驗來檢測我們生活在一個沒有上帝的宇宙還是一個被上帝賦予的宇宙可能出奇地困難。儘管如此，我仍然堅持認為，科學家在某種意義上可以討論這個問題。即使我們不能透過觀察或實驗以這種或那種方式證明它，我們仍然可以在某種意義上就X是否成立進行有趣且富有啟發性的科學討論。我如何才能在聲稱自己正在進行科學研究的同時論證這一點呢？
在《上帝的錯覺》中，我區分了兩種不可知論。原則上的永久不可知論 (PAP) 以哲學中的老生常談為例，例如“你看到的紅色和我看到的紅色一樣嗎？或者你的紅色可能是我的綠色，或者是我無法想象的完全不同的色調（‘天藍色-粉紅色’）？”實踐中的臨時不可知論 (TAP) 指的是我們在實踐中不能（或尚未）知道的事物，但它卻具有真實的科學現實，而“天藍色-粉紅色”的難題則不具備。伯特蘭·羅素假設的環繞茶壺可能是一個例子。有些人認為上帝是否存在的問題等同於“天藍色-粉紅色”（PAP），他們錯誤地推斷出他的存在和不存在是等機率的選擇。我認為我們應該對上帝持TAP不可知論，而且我當然不認為機率是50/50。
諸如“在宇宙的其他地方存在（或不存在）智慧外星人”之類的說法顯然是TAP的說法，因為我們談論的是我們事件視界這邊的可觀測宇宙。任何時候，一個飛碟或無線電傳輸都可以在一個方向上解決問題（它永遠無法在另一個方向上解決）。然而，關於在那些超出我們事件視界的宇宙部分中，智慧外星人的存在呢？在這些地方，星系正以如此快的速度遠離我們，以至於由於光速有限，來自它們的資訊在原則上永遠無法到達我們。在這種情況下，至少根據我讀到的物理學家的說法，外星人無論如何都永遠無法被探測到。因此，從表面上看，我們必須對他們持PAP不可知論，而不僅僅是TAP不可知論。
然而，如果你試圖以它超出了經驗測試的範圍（PAP）為由，排除任何關於我們事件視界之外的外星人的科學討論，我會感到憤慨，不僅僅是作為一個普通人，也是作為一個科學家。假設我們採用德雷克方程來計算外星智慧存在的機率，並將它應用於整個宇宙，而不僅僅是我們的星系。顯然，根據我們堅持有限宇宙模型還是無限宇宙模型，它將產生非常不同的結果。這兩種宇宙模型可以透過經驗證據來區分，因此，經驗證據將對宇宙某處存在外星生命的可能性產生一些影響。因此，外星生命的可能性是一個TAP而非PAP不可知論的問題，即使對外星人的直接經驗可能是不可能的。我不認為上帝比外星人更難進行這樣的機率估計。而機率估計是我的願望極限。
克勞斯：首先，我必須說，我並不反對試圖思考可能永遠無法直接測量的現象。我在宇宙學方面的工作中一直這樣做，我考慮了其他因果斷開的宇宙的可能性。當然，我這樣做是為了看看我是否可以解決我們宇宙物理學中懸而未決的難題。如果這種方法最終不起作用，那麼我覺得這個問題就不太有趣了。我也同意機率很重要，但我認為你關於德雷克方程的例子在這裡非常相關，但也許不是你預想的那樣。首先，德雷克方程實際上是在區域性應用的，在我們的星系內。如果機率很小，即在我們星系中存在不止一種智慧生命形式，那麼我認為大多數天體物理學家不會特別感興趣去擔心可能存在於其他星系中但將永遠與我們隔絕的文明。但更重要的是，與德雷克方程相關的機率幾乎都非常不為人知，以至於該方程實際上沒有推動多少有用的研究。將方程中的每個條件機率改變一個數量級左右，就可以得出有力支援外星智慧或強烈反對外星智慧的結果。證據很可能來自經驗搜尋。儘管情況如此糟糕，但我認為在試圖量化宇宙中神聖智慧或目的存在的機率時情況更糟。
事實上，我認為宇宙中目的的問題通常不是科學的一部分，我所知道的最好的例子是喬治·勒梅特，這位比利時牧師同時也是一位物理學家，他是第一個意識到愛因斯坦廣義相對論暗示了我們宇宙的大爆炸起源的人（這一說法最初受到了愛因斯坦的嘲笑）。在意識到這一點之後，教皇庇護十二世發表宣告說，科學已經證明了《創世紀》。勒梅特做出了適當的回應。他寫信給教皇，敦促他不要再這樣說。所討論的理論是一種科學理論，其預測是可以檢驗的。人們從該理論中提取的宗教含義取決於人們的形而上學傾向。人們可以將其視為驗證《創世紀》，暗示宇宙有一個開端——這在當時是一項革命性的科學主張。但人們也可以同樣認為這意味著不需要上帝，物理定律是理解宇宙一直到開端所需要的一切。關鍵是，科學在描述宇宙如何運作方面是準確的，與人們從中得出的形而上學含義無關。進化論當然也是如此，無論人們是否選擇相信上帝，進化都發生過，並且正在發生。
道金斯：當然，勒梅特非常明智（儘管我必須補充說，我仍然想知道他為什麼仍然是一名牧師）。至於他的物理學可能會或可能不會被用來支援《創世紀》的選項，為什麼它甚至是一個有趣的問題？從來沒有任何理由期望一位不知名的抄寫員，可能是在巴比倫不到一千年前的抄寫員的著作，會對宇宙的起源有任何特殊的見解。如果《創世紀》碰巧說對了什麼，那又怎麼會不是一個微不足道的意外呢？
克勞斯：嗯，你在這裡忽略的關鍵點是，如果你相信上帝，就有理由相信它可能捕捉到關於宇宙的某些真理。據推測，勒梅特是相信的。回到我早些時候提出的問題，我當然不是說科學永遠不可能提供關於設計或目的的積極證據。例如，如果今晚星星突然在天空中排列成“我在這裡”的字樣，那麼大多數天文學家都會願意考慮超自然的原因。然而，缺乏這種設計證據——儘管目前聲稱生命系統目前提供了這種證據的騙子和誤入歧途的偽科學家——並沒有邏輯地排除我們的宇宙以及其中的生命具有某種目的的可能性。
道金斯：我一直感到困惑的是，為什麼有人會認為你無法在邏輯上排除某種可能性是一個重要的問題。有無數的可能性是我們無法在邏輯上排除的，但我們仍然不會認真對待它們，因為我們沒有積極的理由這樣做。這正是羅素的茶壺的最初觀點。
克勞斯：我的觀點是，如果你無法排除某些可能性，最好不要糾纏於它們，除了說它們可能不太可能。你已經論證過，我同意，完全缺乏上帝的直接經驗證據確實表明神聖智慧的存在不太可能。然而，我認為這隻能到此為止。
道金斯： 還能要求走多遠呢？ 不可能就是不可能，不可能。 這和不可能不是一回事，但科學中充滿了對可能性的估計，這些估計並沒有達到明確的不可能。全球變暖極有可能正在發生，並且是由人類活動引起的，但不能排除其他可能性。恐龍很可能，但不確定是被一個大型物體撞擊地球而滅絕的。人類與黑猩猩的親緣關係比與大猩猩更近幾乎是肯定的，但並非完全肯定。我們在生物學中所知道的一切幾乎都得到了統計證據的支援，而不是完全確定的。如果你同意我的觀點，即神聖智慧的存在在統計學上不太可能，這就是我想要主張的全部。但我要主張的是，我們都同意的這種低機率估計是一種科學估計，原則上不是不能進行科學討論的東西。
克勞斯： 是的，但我不認為上帝的可能性可以用與恐龍或全球變暖相同的方式來量化，因此花大量時間嘗試是沒有意義的。當它不可避免地是一個太滑的主題，而且已經存在一段時間了時，為什麼要如此努力呢？在這方面，認為用於表明生命是一種罕見現象的詳細機率論證，同時意味著對上帝不存在的數學支援，是我不認同的。因為我看不到如何利用物理論證來限制某種東西可能存在，而這種東西根據定義超越了物理定律。
道金斯： 神學家們將這種定義論證作為他們對抗我們都接受的統計論證的唯一防禦手段。但是我們為什麼要允許他們這種非常方便的逃脫方式？ 為什麼應該允許神學家發號施令，並透過一種定義性的預防注射來使上帝免受科學審查？假設我說，6500萬年前殺死恐龍的火流星是被宙斯投擲的。 資料（岩石中的銥層、尤卡坦半島的隕石坑等）與宙斯理論和隕石理論同樣相容。奧林匹斯學派的神學家可以自由地用宙斯的角度來解釋科學資料（瓦爾哈拉學派的神學家也可以自由地將同樣的資料解釋為索爾之錘的表現）。這些神學上的擔憂在定義上是科學無法觸及的。 你真的不相信這個，勞倫斯。那麼，為什麼允許猶太-基督教神學家透過定義上的命令，宣佈他們的上帝超越了物理定律，從而逃避統計問題呢？
克勞斯： 這是一個有道理的觀點，但我認為大多數明智的神學家真正爭論的是，上帝的“意圖”超越了物理定律。也就是說，如果能夠詳細確定殺死恐龍的火流星的起源，並證明它實際上是被木星的引力擾動從其繞太陽執行的軌道上踢出來的，那麼這是否會證明沒有上帝，宙斯或其他什麼？不，因為上帝可能希望生命在隨機和罕見的災難環境中進化，這將有助於推動進化向前發展。
道金斯： 這嚴格來說是正確的，我真的指的是嚴格來說。 當你把它們貼上“宗教。小心輕放，以免冒犯”的標籤保護起來時，你為什麼還要不遺餘力地對科學中多餘且高度不簡潔的附加物表示友好，當它們沒有被保護的時候，你就會把它們踢出窗外？
克勞斯： 對我來說，這是一個無視這些附加物的問題，而不是對它們友好，因為我認為任何辯論都不會富有成效。更廣泛地說，認為宗教是糟糕的科學只會邀請那些想把宗教引入科學課堂的人繼續更加努力地嘗試這樣做。但我認為，在智力上將科學和宗教分開是至關重要的。信仰可能不是基於理性，但如果信仰的主張通常是可以證偽的，那麼這個事實只會使其成為糟糕的科學。只要信仰的原則超越理性，即超越可以用證據或缺乏證據來解決的問題，信仰就存在於與理性無關的人類活動領域。 回到我早先的觀點，如果這個領域僅限於宗教，那麼人們可能會有一個很好的論據來試圖壓制宗教。但是，不管你喜不喜歡，它是人類意義的核心要素之一。 我們所有人都與劉易斯·卡羅爾的王后有一些共同的特徵，她每天早餐前相信六件不可能的事。 對大多數人來說，宗教是理解非理性世界的一種方式，這是一個不公平的世界，人類正義是事後的想法。
道金斯： 如果這是人類意義的核心要素，那麼對人類來說就更糟了。 世界不是非理性的。世界可能是不公平的，但它不是非理性的。 對不公平的世界的理性反應是認識到我們沒有權利期望它是公平的。如果這聽起來冷酷無情，我很抱歉，但瞭解世界的方式是科學的任務，而不是試圖從中獲得安慰。我們所能做的就是採取政治和其他人類行動，使我們可以控制的這個小部分世界更加公平。 碰巧的是，我認為在科學中可以找到一種詩意的慰藉，我試圖在《解開彩虹》中表達出來。
克勞斯： 我最近在華盛頓特區，作為《原子科學家公報》贊助委員會的成員，我揭開了新的末日時鐘，它顯示離午夜還差五分鐘。 在花時間研究主要大國關於核武器的國家安全政策之後，我很難將“理性”這個詞歸因於任何一項政策。 宇宙可能是不公平的，但我認為有很多例子表明人類社會目前也沒有受到理性的支配。
無論如何，我想和你討論的下一個話題是，當科學家在談論或撰寫關於宗教的文章時，其主要目標應該是什麼。你和我都在相當一部分時間裡致力於讓人們對科學感到興奮，同時也試圖解釋我們目前各自對宇宙的科學理解的基礎。 因此，似乎應該問問哪個更重要：利用科學和宗教之間的對比來教授科學，還是試圖將宗教放在適當的位置？ 我懷疑我想更多地關注第一個問題，而你想更多地關注第二個問題。
我說這話是因為，如果人們想要教導他人，那麼在我看來，很明顯，你需要接觸他們，瞭解他們來自哪裡，如果你想誘導他們思考科學。 例如，我經常告訴老師，他們所能犯的最大錯誤是假設他們的學生對他們即將要說的內容感興趣。 教學是一種誘惑。 另一方面，告訴人們他們最深的信仰是愚蠢的——即使他們確實是這樣——因此他們應該聽我們的來學習真理，最終會破壞隨後的教學。 話雖如此，如果討論這個主題的主要目的是將宗教置於適當的背景下，那麼也許將人們震驚到質疑自己的信仰是有用的。
道金斯： 我認為宗教是糟糕的科學，而你認為它輔助科學，這個事實必然會在至少略有不同的方向上偏向我們。我同意你的觀點，教學是一種誘惑，在開始之前就疏遠聽眾可能是一個糟糕的策略。也許我可以改進我的誘惑技巧。 但是沒有人會欣賞不誠實的誘惑者，我想知道你在“接觸”方面準備走多遠。 估計你不會接觸一個地球是平的信徒。 也許也不會接觸一個認為整個宇宙始於中石器時代之後的年輕地球創造論者。 但也許你會接觸一個老地球創造論者，他認為上帝啟動了整個過程，然後時不時地進行干預，幫助進化克服困難的飛躍。我們之間的差異只是數量上的差異。你準備比我更進一步，但我懷疑不會遠多少。
克勞斯： 讓我更清楚地說明我所說的“接觸”是什麼意思。 我不是說屈服於誤解，而是找到一種誘人的方式向人們證明這些確實是誤解。 讓我給你舉個例子。我有時會與創造論者和外星人綁架狂熱者進行辯論。這兩組人對解釋的本質都有類似的誤解：他們認為，除非你理解一切，否則你就什麼都不理解。 在辯論中，他們會挑一些晦澀的主張，例如，在1962年，外蒙古的一些人看到一個飛碟在教堂上方盤旋。然後他們問我是否熟悉這個特殊的事件，如果我說不，他們總是說：“如果你沒有研究過每一個這樣的事件，那麼你就不能說外星人綁架不太可能發生。”
我發現我可以透過使用另一組人作為陪襯來讓每一組人都思考他們所說的話。 也就是說，我會問創造論者，“你相信飛碟嗎？” 他們總是說“不”。 然後我問，“為什麼？你研究過所有的說法嗎？” 同樣，我會問外星人綁架的人，“你相信年輕地球創造論嗎？” 他們會說“不”，想顯得科學。 然後我問，“為什麼？你研究過每一個反駁嗎？” 我試圖為每一組提出的觀點是，在沒有研究過每一個晦澀的反駁的情況下，基於大量的現有證據來做出理論上的預期是相當明智的。 這種“教學”技巧在大多數情況下都有效，除了極少數情況下我發現我正在與一個既相信外星人綁架又相信創造論的人辯論！
道金斯： 我很贊同你對“伸出援手”的澄清。但我要提醒你，這很容易被誤解。我曾經在《紐約時報》的書評中寫道：“可以絕對肯定地說，如果你遇到一個聲稱不相信進化論的人，那個人要麼是無知的，要麼是愚蠢的，要麼是瘋狂的（或者是邪惡的，但我寧願不考慮這種情況）。”這句話被反覆引用，用來支援我是個偏執、不寬容、思想封閉、脾氣暴躁的煽動者的觀點。但請仔細看看我的句子。它可能不是為了誘惑，但你，勞倫斯，心裡清楚，這只是一個簡單而冷靜的事實陳述。無知不是罪。說某人無知並不是侮辱。我們所有人都對大多數知識一無所知。我對棒球一竅不通，我敢說你對板球也一竅不通。如果我告訴一個相信世界只有6000年曆史的人，他是無知的，我這是在讚揚他，假設他不是愚蠢、瘋狂或邪惡的。
克勞斯： 我必須說，我完全同意你關於這一點的看法。對我來說，無知通常是問題所在，而且幸運的是，無知是最容易解決的。如果有人誤解了科學問題，說他們是無知的並不是貶義。
道金斯： 作為交換，我很高興同意你的看法，我本可以，而且可能應該，更委婉地說出來。我應該更具誘惑力地伸出援手。但這是有限度的。你不會採取以下極端做法：“親愛的年輕地球創造論者，我深深地尊重你認為世界只有6000年曆史的信念。不過，我謙遜地、溫和地建議，如果你閱讀一本關於地質學、放射性同位素測年、宇宙學、考古學、歷史學或動物學的書籍，你可能會覺得它很吸引人（當然還有聖經），你可能會開始明白為什麼幾乎所有受過教育的人，包括神學家，都認為世界的年齡是以數十億年而不是數千年衡量的。”
讓我提出一個替代的誘惑策略。與其假裝尊重愚蠢的觀點，不如來點“嚴厲的愛”？向年輕地球創造論者戲劇化地展示他們的信仰與科學家的信仰之間巨大的差異：“6000年與46億年之間的差異不僅僅是一點點。它們之間的差異如此之大，親愛的年輕地球創造論者，這就像你聲稱從紐約到舊金山的距離不是3400英里而是7.8碼一樣。當然，我尊重你不同意科學家的權利，但也許告訴你——作為一個演繹和無可辯駁的算術事實——你所持有的分歧的實際大小，並不會傷害你或冒犯你。”
克勞斯： 我不認為你的建議是“嚴厲的愛”。事實上，這正是我所倡導的，即，以一種創造性和誘人的方式來強調這種誤解的嚴重性和本質。有些人總是會執迷不悟，儘管事實擺在眼前，但當然，那些不是我們試圖接觸的人。相反，我們應該關注的是那些對科學持開放態度，但只是對科學瞭解不多或從未接觸過科學證據的大部分公眾。在這方面，讓我提出另一個問題，你可能對此有更強烈的感受：科學可以豐富信仰嗎？還是它必須總是摧毀信仰？
這個問題之所以出現，是因為我最近被邀請在一個天主教學院舉行的科學與宗教研討會上發言。我想我被認為是對此二者進行調和感興趣的人。在同意演講後，我發現我被分配了“科學豐富信仰”的標題。儘管我最初有些顧慮，但越思考這個標題，我就越能看到它的合理性。在沒有直接證據的情況下需要相信神聖的智慧，無論好壞，是許多人心理的基本組成部分。我認為我們不會像擺脫浪漫愛情或許多人類認知中非理性但根本的方面一樣，擺脫人類的宗教信仰。雖然它們與科學理性的成分正交，但它們同樣真實，也許當我們考慮我們的人性時，同樣值得慶祝。
道金斯： 順便說一下，這種對人性的悲觀看法在理性主義者中很流行，以至於達到了赤裸裸的受虐狂的地步。這幾乎就像你和其他在這次對話開始的會議上的人，樂於接受人類註定永遠無法理喻的想法。但我認為非理性與浪漫的愛情或詩歌或那些與使生命值得活下去的東西如此接近的情感無關。這些與理性不是正交的。也許它們與理性相切。無論如何，我完全支援它們，你也一樣。積極的非理性信仰和迷信則完全是另一回事。接受我們永遠無法擺脫它們——它們是人類本性不可撤銷的一部分——對你來說顯然是不真實的，我猜想對你的大多數同事和朋友來說也是如此。因此，假設人類普遍無法擺脫它們，難道不是有點屈尊嗎？
克勞斯： 我不太確信我已經擺脫了非理性信仰，至少是對自己的非理性信仰。但如果宗教信仰是許多人生活體驗的核心部分，那麼在我看來，問題不在於我們如何才能擺脫世界上的上帝，而在於科學至少可以在多大程度上緩和這種信仰，並消除宗教原教旨主義中最不理性和有害的方面。這當然是科學豐富信仰的一種方式。
例如，在為天主教團體做的講座中，我從你最近的書籍中得到啟發，並描述了科學原理，包括不選擇性地選擇資料的要求，如何決定一個人不能在原教旨主義中挑肥揀瘦。如果一個人因為聖經上說同性戀是可憎的，就相信同性戀是可憎的，那麼他就必須接受聖經中說的其他事情，包括允許殺死不聽話的孩子，或者如果需要生孩子而周圍沒有其他男人時，允許與父親睡覺，等等。
此外，科學可以直接揭穿許多這種對經文的破壞性字面解釋，包括例如，女性是簡單的動產的概念，這與生物學告訴我們的關於女性的普遍生物學角色以及特別是女性和男性的智力能力背道而馳。正如伽利略所論證的那樣，當他認為如果上帝不打算讓人類用大腦來研究自然，他就不會賦予人類大腦，科學肯定可以因此豐富信仰。
科學提供的另一個好處是由薩根最有說服力地提出的，他和你們一樣，都不是有信仰的人。然而，在他1985年在蘇格蘭就科學與宗教發表的吉福德講座的遺作彙編中，他指出，標準的宗教奇蹟實際上太短視、太有限了。一個單獨的世界對真正的上帝來說太渺小了。科學向我們揭示的我們宇宙的浩瀚範圍要宏偉得多。此外，人們現在可能會補充說，鑑於目前理論物理學中的流行趨勢，一個單獨的宇宙可能太渺小了，人們可能希望開始考慮多個宇宙。然而，我必須補充的是，豐富信仰與為信仰提供支援證據是截然不同的，我認為科學肯定不會這樣做。
是的，我喜歡薩根的這種情感，我很高興你把它挑出來了。我在那些講座的圖書封面上為出版商總結了它：“卡爾·薩根是一個有宗教信仰的人嗎？他遠不止於此。他拋棄了傳統宗教中瑣碎、狹隘、中世紀的世界；拋棄了在狹隘的精神貧困中掙扎的神學家、牧師和毛拉。他把他們拋在身後，因為他有更多值得信奉的東西。他們有青銅時代的傳說、中世紀的迷信和幼稚的幻想。他擁有宇宙。”我不認為我還能補充什麼來回答你關於科學是否可以豐富信仰的問題。從你和薩根的意義上來說，它是可以的。但我不想被誤解為支援信仰。
克勞斯： 我想以一個我認為對當前科學家之間關於宗教的許多辯論至關重要的問題來結束：宗教本質上是壞的嗎？我在這裡承認，我自己的觀點隨著時間的推移而演變，儘管你可能會認為我只是變得軟弱了。當然有大量的證據表明，宗教對許多暴行負有責任，我經常說過，就像你一樣，如果不是因為相信上帝站在他們那邊，沒有人會故意駕駛飛機撞向高樓。
作為一名科學家，我覺得我的職責是，當宗教信仰導致人們教導關於世界的謊言時提出反對意見。在這方面，我認為，人們應該像尊重任何其他形而上學的傾向一樣，尊重宗教的敏感性，但特別是不應該在它們錯誤時受到尊重。所謂錯誤，我的意思是指那些與經驗證據明顯不符的信仰。地球不是6000年前的。太陽沒有在天空中靜止不動。肯納威克人不是烏馬蒂拉印第安人。我們需要努力消除的不是宗教信仰，或信仰，而是無知。只有當信仰受到知識的威脅時，它才會成為敵人。
道金斯： 我認為我們在這一點上基本一致。雖然“謊言”這個詞太強烈了，因為它暗示了欺騙的意圖，但我不是那些把道德論點置於宗教信仰是否真實的問題之上的人。我最近與英國資深政治家託尼·本恩進行了一次電視會面，他是一位自稱基督徒的前科技部長。在我們的討論過程中，他顯然對基督教信仰是否真實沒有絲毫興趣；他唯一關心的是它們是否道德。他反對科學的理由是，科學沒有提供道德指導。當我抗議說道德指導不是科學的目的時，他幾乎要問科學有什麼用處。哲學家丹尼爾·丹尼特稱之為“信仰的信仰”綜合症的經典例子。
其他例子包括那些認為宗教信仰的真假不如宗教安慰和賦予生活目標的力量重要的人。我想你會同意我的看法，我們不反對人們從他們選擇的任何地方獲得安慰，也不反對強大的道德指南針。但宗教的道德或安慰價值——無論哪種方式——必須在我們的腦海中與宗教的真值分開。我經常遇到難以說服有宗教信仰的人區分這兩者，這向我表明，我們這些科學引誘者面臨著一場艱苦的鬥爭。
克勞斯： 既然我們又找到了一個我們完全一致的地方，也許現在結束討論是個好主意。
更多探索
揭開彩虹的秘密。 理查德·道金斯。霍頓·米夫林出版社，1998年。 http://www.nytimes.com/books/99/01/10/reviews/990110.10ferrist.html
困擾物理學的問題。 勞倫斯·M·克勞斯和克勞迪婭·德里夫斯在《大眾科學》雜誌，第291卷，第2期，第82-85頁；2004年8月。 https://sciam.tw/article.cfm?chanID=sa006&colID=1&articleID=0009973A-D518-10FA-89FB83414B7F0000
上帝的錯覺。 理查德·道金斯。霍頓·米夫林出版社，2006年。 http://richarddawkins.net/godDelusion
躲在鏡子裡：從柏拉圖到弦理論的另類現實探索。 勞倫斯·M·克勞斯。企鵝出版社，2006年。 http://www.math.columbia.edu/~woit/wordpress/?p=281
超越信仰：科學、宗教、理性與生存 會議影片和背景： http://beyondbelief2006.org/
理查德·道金斯官方網站： http://richarddawkins.net/
勞倫斯·M·克勞斯的主頁：www.phys.cwru.edu/~krauss/
作者簡介
勞倫斯·M·克勞斯是凱斯西儲大學安布羅斯·斯瓦西教授，同時也是宇宙學和天體物理學教育與研究中心的負責人。他著有七本暢銷科普書籍，併為多家國家級出版物、廣播和電視撰寫了數十篇評論文章，還在科學和公共政策領域進行廣泛演講。在眾多科學榮譽中，他獨樹一幟地獲得了美國三大物理學會的最高獎項。在業餘時間，他曾與克利夫蘭管弦樂團合作演出《行星組曲》，擔任聖丹斯電影節評委，併為《大眾科學》撰寫了四篇文章。
理查德·道金斯是牛津大學查爾斯·西蒙尼公眾科學理解教授。他的九部著作為他贏得了文學和科學榮譽博士學位，並且他還是英國皇家學會和英國皇家文學學會的會員。他獲得的眾多獎項包括國際宇宙獎、中山人類科學獎和因對英國文化的傑出貢獻而獲得的莎士比亞獎。2006年，他創立了理查德·道金斯理性與科學基金會。新的英國學校指導方針鼓勵學生在辯論科學和神創論時扮演伽利略、達爾文和道金斯等人物的角色。