17世紀早期，義大利數學家伽利略·伽利萊開始擺弄鐘擺、讓球滾下斜坡並觀察木星的衛星——所有這些都旨在發現可以編纂成自然規律的規律性，從而向世界釋放了一個惡魔。
這種機械的世界觀非常成功，以至於到了19世紀早期，法國數學家皮埃爾-西蒙·拉普拉斯能夠“想象一個智慧體，它能在給定的瞬間知道自然界中所有作用力以及構成世界的所有事物的位置……然後它可以推匯出結果，這個結果將用同一個公式涵蓋宇宙中最大物體的運動和最輕原子的運動。對於這個智慧體來說，沒有什麼是不確定的。”
到了20世紀早期，科學開始努力成為拉普拉斯妖。它撒下一張廣闊的“因果網”，將影響與過去和未來的原因聯絡起來，並試圖透過將所有複雜現象還原為更簡單的組成部分來解釋它們。諾貝爾獎得主物理學家史蒂文·溫伯格深刻地概括了這種還原論哲學：“所有的解釋箭頭都向下指，從社會到人，到器官，到細胞，到生物化學，到化學，最終到物理學。” 在這樣一個包羅永珍、完全可解釋的宇宙中，那麼，上帝的位置在哪裡呢？
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斯圖爾特·考夫曼有一個答案：將神性自然化。在他的新書《重塑神聖》（基礎圖書出版社，2008年）中，考夫曼——卡爾加里大學生物複雜性和資訊學研究所的創始主任，也是複雜性理論的先驅之一——用一個全面的湧現和自組織理論逆轉了還原論者的因果箭頭，他說這個理論“不違反任何物理定律”，但卻無法用物理定律來解釋。“上帝是我們為自然宇宙、生物圈和人類文化中永不停息的創造力所選擇的名字，”考夫曼宣稱。
在考夫曼的湧現宇宙中，還原論與其說錯了，不如說是不完整。它在科學史上做了很多繁重的工作，但還原論無法解釋許多尚未解決的謎團，例如生命的起源、生物圈、意識、進化、倫理和經濟學。例如，還原論者如何解釋生物圈？“一種方法是，效仿牛頓，寫下生物圈演化的方程並求解它們。這是不可能做到的，”考夫曼斷言。“我們無法預先說出生物圈中會產生哪些新穎的功能。因此，我們不知道要將哪些變數——肺、翅膀等等——放入我們的方程中。牛頓科學框架——我們可以預先宣告變數、變數之間的規律以及初始和邊界條件，然後計算系統的向前行為——無法幫助我們預測生物圈的未來狀態。”
考夫曼警告說，這個問題不僅僅是一個計算能力上的認識論問題；它還是不同層次上不同原因的本體論問題。在這些更高的複雜性層次上，會湧現出全新的東西。
類似的本體論差異存在於意識、道德和經濟的自組織湧現中。在我最近的書《市場的思想》（時代圖書出版社，2008年）中，我展示了經濟學和進化是如何從簡單到複雜的複雜自適應系統，它們如何學習和成長，以及它們是如何自催化的，或者包含自驅動反饋迴路。因此，我很高興在考夫曼對為什麼這些現象“無法從物理學中推匯出來，擁有自己的因果力量，因此是宇宙中湧現出的真實實體”的詳細解釋中找到了佐證。考夫曼認為，這種湧現的創造性過程“如此令人震驚，如此勢不可擋，如此值得敬畏、感激和尊重，以至於它對我們許多人來說已經足夠成為上帝。上帝，一個完全自然的上帝，就是宇宙中固有的創造力。”
我曾與斯圖·考夫曼在地球上兩個最神聖的地方共度時光：義大利科爾託納（在托斯卡納陽光下）和加利福尼亞州埃薩倫（在太平洋之上），參加關於科學與宗教交叉點的會議。他是我認識的最具靈性的科學家之一，一個非常熱情、具有普世寬容的人，他的上帝2.0是一個值得崇拜的神。但我懷疑它是否會取代上帝1.0，耶和華，他的青銅時代程式已經在我們的大腦和文化的軟體上運行了6000年。
注：這篇文章最初以標題“神聖科學”發表。
