自從2000年，邁克爾·E·麥卡洛（Michael E. McCullough）心理學家（現任職於邁阿密大學）和他的同事發表了一項對三十多項研究的薈萃分析，顯示宗教信仰與較低死亡率之間存在強烈的相關性以來，懷疑論者一直受到信徒的挑戰，要求解釋原因——彷彿在說，“看，真有上帝，這是信仰的回報。”
然而，在科學中，“上帝做的”不是一個可檢驗的假設。有求知慾的人會想知道上帝是如何做的，以及使用了什麼力量或機制（而“上帝以神秘的方式工作”不會透過同行評審）。即使是諸如“信仰上帝”或“宗教信仰”這樣的解釋也必須分解成它們的組成部分，才能找到信仰和行為之間可能存在的因果機制，這些機制導致健康、福祉和長壽。麥卡洛和他當時的邁阿密同事布萊恩·威洛比（Brian Willoughby）在2009年的一篇論文中做了這項工作，該論文報告了對數百項研究進行薈萃分析的結果，揭示了有宗教信仰的人更可能從事健康行為，例如看牙醫和系安全帶，並且不太可能吸菸、飲酒、服用娛樂性藥物和從事高危性行為。為什麼？宗教提供了一個緊密的社交網路，可以加強積極行為，懲罰消極習慣，並促使人們為了實現目標而加強自我約束，以及對消極誘惑進行自我控制。
自制力是佛羅里達州立大學心理學家羅伊·鮑邁斯特（Roy Baumeister）的新書《意志力》（Willpower）的主題，該書與科學作家約翰·蒂爾尼（John Tierney）合著。《自制力》是指運用一個人的意志力來達到行為結果，研究表明，能夠延遲滿足的兒童（例如，為了以後得到兩個棉花糖而現在放棄一個棉花糖）在以後的學業成就和社會適應性衡量中得分更高。宗教提供了終極的延遲滿足策略（永生），作者引用研究表明，“虔誠的宗教兒童被父母和老師評價為相對不衝動。”
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然而，設定目標和監控個人進展的潛在機制可以被任何人利用，無論是否信教。“匿名戒酒會”敦促成員屈服於“更高的力量”，但這甚至不必是神——它可以是任何幫助你專注於更崇高的清醒目標的事物。作者指出，禪修，即你將呼吸計數到10，然後一遍又一遍地重複這個過程，“培養了精神紀律。唸誦玫瑰經、吟唱希伯來詩篇、重複印度教真言也是如此。”對進行此類儀式的人進行腦部掃描顯示，與自我調節和注意力相關的區域活動強烈。事實上，麥卡洛將祈禱和冥想儀式描述為“一種針對自制力的無氧鍛鍊”。鮑邁斯特在他的實驗室裡證明，透過練習抵制誘惑可以增強自制力，但你必須掌握節奏，因為像肌肉一樣，自制力在過度努力後會變得耗盡。最後，作者指出，“宗教還可以改善行為監控，這是自我控制的核心步驟之一。有宗教信仰的人傾向於覺得有人在重要地注視著他們。”對於信徒來說，這個監控者可能是上帝或他們宗教的其他成員；對於非信徒來說，它可以是家人、朋友和同事。
世界充滿了誘惑，正如奧斯卡·王爾德（Oscar Wilde）吹噓的那樣，“我可以抵抗一切，除了誘惑。”我們可能採取奧古斯丁（Augustine）在成為聖徒之前的宗教道路，當時他向上帝祈禱“給我貞潔和節制，但還不是現在。”或者我們可以選擇19世紀探險家亨利·莫頓·斯坦利（Henry Morton Stanley）的世俗道路，他宣稱“自制力比火藥更不可或缺”，特別是當我們有“神聖的任務”時，正如斯坦利所稱的那樣（他的任務是廢除奴隸制）。我會說你應該選擇你的神聖任務，監控並調整你朝著該目標邁進的步伐，規律飲食和睡眠（缺乏這兩者都會削弱意志力），坐立端正，保持有條理和儀容整潔（斯坦利在叢林中每天都刮鬍子），並讓自己置身於一個支援性的社交網路中，以加強你的努力。這種神聖的健康是每個人的領域——信徒和非信徒——他們都會讓自己擁有更崇高的目標。