自千禧年之交以來，宗教懷疑論者中出現了一種新的戰鬥姿態，以回應科學和自由面臨的三重威脅：（1）反對進化論教育和幹細胞研究的攻擊；（2）政教分離的屏障被打破，導致政治偏好某些信仰而非其他信仰；（3）國內外原教旨主義恐怖主義。在眾多可用於追蹤這場懷疑論運動的指標中，有四本書登上了《紐約時報》暢銷書排行榜的顯赫位置——薩姆·哈里斯的《給基督教國家的信》（克諾夫出版社，2006年）、丹尼爾·丹尼特的《打破魔咒》（維京出版社，2006年）、克里斯托弗·希欽斯的《上帝並不偉大》（阿歇特圖書集團，2007年）和理查德·道金斯的《上帝錯覺》（霍頓·米夫林出版社，2006年）——這些書共同，用道金斯一如既往的辛辣文筆，“提高了人們的意識，使人們認識到，成為無神論者是一個現實的願望，而且是一個勇敢而光榮的願望。你可以成為一個快樂、平衡、道德和精神上充實的無神論者。” 阿門，兄弟。
每當宗教信仰與科學事實相沖突或違反政治自由原則時，我們都必須以適當的沉著應對。然而，我們應該對非理性的狂熱保持謹慎。我建議，出於以下原因，我們應該將我們的意識再提高一個層次。
1. 反某事運動本身就會失敗。 無神論者不能僅僅用他們不相信什麼來定義自己。正如奧地利經濟學家路德維希·馮·米塞斯在 20 世紀 50 年代警告他的反共產主義同事們時所說：“反某事運動表現出一種純粹消極的態度。它沒有任何成功的機會。它充滿激情的長篇大論實際上是在宣傳他們攻擊的綱領。人們必須為他們想要實現的目標而奮鬥，而不僅僅是拒絕一種邪惡，無論它多麼糟糕。”
關於支援科學新聞業
如果您喜歡這篇文章，請考慮透過以下方式支援我們屢獲殊榮的新聞業 訂閱。透過購買訂閱，您正在幫助確保有關塑造我們當今世界的發現和思想的具有影響力的故事的未來。
2. 積極的主張是必要的。 捍衛科學和理性，正如查爾斯·達爾文所建議的那樣：“在我看來（無論對錯），直接反對基督教和有神論的論點幾乎對公眾沒有任何影響；思想自由最好透過科學進步帶來的對人們思想的逐步啟迪來促進。因此，我一直以來的目標是避免撰寫關於宗教的文章，我一直專注於科學。”
3. 理性在於理性的行為。 如果我們的目標是提高人們對科學奇蹟和理性力量的認識，那麼我們必須將科學和理性應用於我們自己的行動。對宗教採取敵對或居高臨下的態度是不理性的，因為這樣做我們實際上保證了宗教人士會以同樣的方式回應。正如卡爾·薩根在 1987 年的演講“懷疑的負擔”中告誡的那樣，“你可能會養成一種思維習慣，在這種習慣中，你喜歡嘲笑所有那些沒有你那麼清楚地看待事物的人。我們必須謹慎地防範這種情況。”
4. 黃金法則具有對稱性。 用 20 世紀最偉大的意識覺醒者馬丁·路德·金在史詩般的“我有一個夢想”演講中的話說：“在爭取我們合法地位的過程中，我們絕不能犯下錯誤的行徑。我們絕不能試圖透過飲用苦澀和仇恨之杯來滿足我們對自由的渴望。我們必須永遠在尊嚴和紀律的高度進行鬥爭。” 如果無神論者不希望有神論者以負面的眼光先入為主地評判他們，那麼他們就絕不能以同樣的方式對待有神論者。
5. 促進信仰和不信仰的自由。 一項更高的道德原則，既包含科學又包含宗教，是自由地思考、信仰和行動，只要我們的思想、信仰和行動不侵犯他人的平等自由。只要宗教不威脅科學和自由，我們就應該尊重和容忍，因為我們不信仰的自由與他人信仰的自由密不可分。
正如金補充指出的那樣：“席捲黑人社群的令人驚歎的新興戰鬥性絕不能導致我們不信任所有白人，因為我們許多白人兄弟，正如他們今天在此的出席所證明的那樣，已經開始意識到他們的命運與我們的命運息息相關。他們已經開始意識到他們的自由與我們的自由密不可分。”
理性無神論重視科學的真理和理性的力量，但自由原則高於科學和宗教。