考慮一下經典的假設場景：你的房子著火了，在整個建築被火焰吞噬之前，你只能帶走三樣東西。你會帶什麼？拋開筆記型電腦和外接硬碟不談，人們對這個問題的回答千差萬別。這種多樣性源於人們在賦予物體獨特價值方面的靈活性，這些物體包括愛人手寫的便條到一件別人可能認為毫無價值的破舊T恤。
導致人們像對待念珠一樣對待新秀卡的關鍵特質是神聖，即一件物品變得值得無限的敬畏、承諾和保護。就像人們在賦予物品神聖地位方面各不相同一樣，他們在認為哪些價值觀是神聖的方面也各不相同，這種多樣性可能會引發嚴重的衝突。例如，關於墮胎的辯論常常在那些認為婦女的“選擇權”是神聖的與那些認為胎兒的“生命權”是神聖的之間產生分歧。
最近發表在《判斷與決策》雜誌上的一項研究評估了伊朗核防禦計劃如何成為一種神聖價值觀，以及這如何影響關於伊朗裁軍的談判，這是一個日益受到全球關注的問題。就在上個月，伊朗無視聯合國，開始濃縮其鈾供應以支援其核計劃。Morteza Dehghani及其同事最近關於這個主題的研究提供了兩個關鍵見解。它展示了一個相對較新的問題，一個不像墮胎那樣缺乏任何長期歷史或宗教意義的問題，如何變得神聖。它還令人驚訝地表明，提供物質激勵來交換神聖價值觀可能會產生嚴重的反作用。這項工作提醒我們，神聖價值觀在國際和人際糾紛中都具有巨大的影響力，但我們的談判本能可能會讓我們偏離共同立場。
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真正將神聖價值觀與世俗價值觀區分開來的是，當人們被要求妥協它們時所表現出的行為。當人們被要求用被認為是世俗的價值觀來交換他們的神聖價值觀時——心理學家菲利普·特洛克稱之為“禁忌權衡”——他們會表現出道德上的憤怒，表達憤怒和厭惡，在談判中變得越來越不靈活，並且對交換的嚴格成本效益分析表現出遲鈍。更重要的是，當人們因放棄神聖價值觀而收到金錢報價時，他們會表現出一種特別引人注目的非理性。人們不僅不願意為了金錢而妥協神聖價值觀——這與經典經濟理論中認為經濟激勵會激發行為的假設相反——而且在報價中加入金錢會產生反作用，使得人們與不包含金錢的報價相比，更不願意放棄他們的神聖價值觀。人們認為用金錢交易神聖價值觀在道德上是如此應受譴責，以至於他們對這種提議感到反感。
心理學家傑里米·金格斯和他的同事在2007年對以色列-巴勒斯坦衝突的研究中發現了這種反作用。他們採訪了以色列人和巴勒斯坦人，他們對西岸等有爭議領土的所有權或巴勒斯坦難民返回他們被迫離開的村莊的權利等關鍵問題持有神聖的價值觀——這些人認為在這些問題上妥協是完全不可接受的。金格斯和同事發現，那些為了妥協他們的價值觀而獲得金錢報酬的個人表達了更多的道德憤怒，並且更支援對另一方的暴力反對。然而，當另一方提出妥協其自身的神聖價值觀時，反對就會減少，例如以色列人正式放棄他們對西岸的權利或巴勒斯坦人正式承認以色列是一個國家。金格斯和斯科特·阿特蘭在印度尼西亞伊斯蘭學校的學生中發現了這種反作用的類似證據，當提供物質激勵時，他們對妥協他們對伊斯蘭教法（嚴格的伊斯蘭法律）的信仰的意願較低。
這兩個案例的共同之處在於，該研究側重於植根於深厚的歷史和宗教傳統的價值觀。然而，德赫加尼的研究表明，這種行為模式是如何為伊朗核計劃出現的，這是一個相對較新的發展。在這項研究中，研究人員詢問了75名伊朗人，他們對伊朗放棄其核計劃的可能性有何看法，並給他們四個回答選項，範圍從“肯定需要發生”的裁軍到“無論代價多麼巨大都不應該做”的裁軍。那些選擇後一個回答選項的人被歸類為將伊朗核計劃問題視為神聖價值觀，而那些選擇其他選項的人則不然。
在對伊朗的核計劃發表意見後，所有參與者都被要求考慮一項關於伊朗裁軍的兩項協議之一。一半的參與者閱讀了一項協議，其中美國將減少對以色列的軍事援助，以換取伊朗放棄其軍事計劃。另一半參與者閱讀了一項協議，其中美國將減少對以色列的援助並且將向伊朗支付400億美元。在考慮該協議後，所有參與者都預測了伊朗人民對該協議的支援程度以及他們對該協議的憤怒程度。與巴勒斯坦-以色列和印度尼西亞的研究一致，那些將核計劃視為神聖價值觀的人在協議包含金錢時表達了較少的支援和更多的憤怒。
事實證明，談判神聖價值觀的更成功的方法是簡單地使用正確的措辭。無論是討論核裁軍還是不願在舊貨出售自己幸運的馬克杯，使用特定的修辭策略都可以使權衡看起來不那麼禁忌，並且可以促進衝突解決。特洛克和其他心理學家已經透過實驗測試了許多策略來證明其有效性。一種策略是用“成本和收益”和“分析”來描述權衡，而不是用神聖價值觀和金錢來描述。這種含糊的功利主義語言似乎掩蓋了交換的情感色彩濃厚的禁忌性質。另一種策略是強調權衡的緊急、義務性質。例如，當被告知這是拯救生命的唯一方法時，人們更願意為了醫療移植而出售自己的身體器官，因為這種框架將交換視為一個神聖價值觀與另一個神聖價值觀的交換。在一個許多最不穩定的衝突源於神聖事業，而政治家們質疑外交有效性的時代，瞭解如何最好地談判這些問題比以往任何時候都更加重要。
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