牛津詞典將“後真相”評為2016年度詞彙。當時科學家們一定覺得這個詞很陌生。科學對現實知識的追求預設了真理的重要性，既將其作為目的本身，也將其作為解決問題的一種手段。真理怎麼會變得過時呢？對於像我這樣的哲學家來說，後真相也與我們的理念背道而馳。但在2016年美國總統大選以及此後發生的一切之後，作家拉爾夫·凱斯的2004年宣言——我們已經進入後真相時代——似乎令人不安地成為了現實。
後真相指的是公然的謊言在社會上變得司空見慣，這意味著政客可以撒謊而不受譴責。這與“所有政客都撒謊，做出他們無意遵守的承諾”這種老生常談不同——那種觀念仍然假定誠實是預設立場。在後真相世界中，這種期望不再成立。
這可以解釋美國和其他地方當前的政治局勢。公眾對不準確且未經辯護的指控、對難題的答非所問以及對事實的斷然否認的容忍度高得驚人。重複宣傳要點被當作政治討論，而對問題和選項的認真興趣則被視為專家的怪癖。當政治人物聲稱不相信越來越多的氣候變化現實的科學證據時，公眾缺乏憤怒是這種更大模式的一部分。“別拿事實來煩我”不再是笑話。它已成為一種政治立場。值得記住的是，情況並非總是如此：美國前總統理查德·尼克松的謊言被揭露時，曾引起公憤。
關於支援科學新聞報道
如果您喜歡這篇文章，請考慮透過以下方式支援我們屢獲殊榮的新聞報道 訂閱。透過購買訂閱，您正在幫助確保有關塑造我們當今世界的發現和想法的具有影響力的故事的未來。
人們可能會傾向於將後真相歸咎於哲學。我們中的一些人撰寫關於認知相對主義的文章，即真理可能因背景而異的觀點。然而，相對主義本身也是相對的。極端的相對主義者可能認為真理因人而異，這種立場沒有留下太多辯論空間。但更理性的立場也可能至少包含少量相對主義。在某種意義上，即使是18世紀哲學家伊曼努爾·康德相當明智的論斷——我們永遠無法知道事物“自在地”是什麼樣的——獨立於我們的思想如何格式化我們感知到的東西——也是一種相對主義立場。它暗示，對人類世界來說是真實的東西，可能與對蒼蠅來說是真實的東西不同。昆蟲學家肯定會同意。
更激進形式的相對主義常常被譴責為破壞基本價值觀。弗里德里希·尼采是19世紀的哲學家，他經常被援引來為後真相辯護。尼采就是這樣一位相對主義者，他有時確實暗示欺騙行為很普遍，不應被斷然拒絕。他的觀點是使我們對人類行為的看法複雜化，並反對鼓勵對善與惡進行黑白判斷的道德確定性。因此，他否認存在道德事實，說我們只有“道德解釋”，這樣做，他否認道德斷言是無條件真實的。但這並不意味著沒有真理。即使當他聲稱我們的真理等同於我們的“無可辯駁的錯誤”時，他也是在指出抽象概念與經驗現實相比被誇大的清晰度。
事實上——與他通常的呈現方式相反——尼采非常重視知識誠實。他對“真理”最強烈的否定主要不是針對真理，而是針對已被斷言為真理的東西。是的，尼采是一位精英主義者，他對民主持懷疑態度，因此他的作品不一定指責領導人對公眾說話居高臨下。但它也指出了宗教教師假設他們有權撒謊的不一致性。
當政治領導人不努力確保他們的“事實”經得起推敲時，我們只能得出結論，他們對公眾持傲慢的看法。他們認為自己有權撒謊是理所當然的，尤其是在謊言是透明的情況下。選民中的許多人似乎沒有注意到其中包含的蔑視，也許是因為他們願意認為自己支援的候選人至少是善意的，不會故意誤導他們。
許多公眾聽到他們想聽到的，因為許多人完全從他們同意其偏見的來源獲取新聞。但是，蔑視公眾的領導人和滿足於含糊其辭和娛樂性虛張聲勢的選民破壞了人民統治的民主理念。具有諷刺意味的是，從後真相趨勢中獲益的政客也依賴真理，但不是因為他們堅持真理。他們依賴於大多數人善良的天性，即相信其他人至少在絕大多數時候都在說真話。
科學家和哲學家應該對後真相的想法感到震驚，當掌權者忽視科學發現或將其視為純粹的信仰問題時，他們應該大聲疾呼。科學家必須不斷提醒社會科學的社會使命的重要性——提供儘可能最佳的資訊作為公共政策的基礎。他們應該公開肯定他們如此有效地塑造的智力美德：批判性思維、持續探究以及根據證據修正信念。尼采的另一句話現在尤其貼切：“為物理學歡呼三聲！——更要為激勵我們走向物理學的動機——我們的誠實——歡呼！”