每個人都想快樂。這是一項基本人權。它與各種好處相關聯。作為一個社會，我們花費數百萬美元試圖弄清楚個人幸福的關鍵是什麼。現在甚至有應用程式可以幫助我們轉憂為喜。所以每個人都想快樂——對吧？
嗯，也許不是。
惠靈頓維多利亞大學的莫森·喬什魯和丹·韋耶斯的一篇新研究論文認為，對個人幸福的渴望雖然已融入美國曆史和文化的結構中，但在其他文化中卻不太受重視。 世界上許多地方對個人幸福更加懷疑，論文中將其定義為體驗快樂、積極情緒或成功，而現在的實證研究正在追趕這些文化信仰。
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研究人員關注的是東方文化和西方文化如何看待幸福。在2004年的一項研究中，臺灣和美國的學生被問及他們對幸福是什麼的看法；雖然許多美國參與者認為幸福是他們生活中的最高價值和至高目標，但臺灣參與者沒有做出這樣的陳述。
其他研究發現，個人責任感——一種認為幸福是每個人的權利，每個人都對自己的幸福負責的信念——美國參與者比中國參與者更強烈地認同。相比之下，中國參與者比美國參與者更強烈地認同幸福與不幸福之間的辯證平衡。當向中國志願者展示幸福在一生中可能如何變化的各種圖表——線性趨勢與非線性趨勢，並要求他們選擇他們喜歡的圖表時。雖然美國人可能選擇線性圖，但中國受訪者更可能選擇非線性圖，其中他們的個人幸福會回覆或波動。
是什麼解釋了這些主要的文化差異？部分答案在於不同文化強調的基本價值觀。在東方文化中，重點是實現社會和諧，其中社群和歸屬感受到高度重視。在西方文化中，重點是實現幸福，其中個人主義的自我往往受到推崇。
這些價值觀轉化為對個人幸福的不同權重。 在一篇論文中，大石和他的同事考察了30個國家/地區詞典中幸福的定義，發現西方文化中，內在的快樂感定義了幸福，比東亞文化更甚。 相反，東亞文化對幸福的定義更符合社會和諧，它與好運和財富相關聯。事實上，當研究人員衡量積極情感或快樂感時，它們與北美個人幸福感的增強密切相關，但與東亞個人無關。相反，社會因素——例如適應社會規範或履行關係義務——與東亞幸福感的增強有關。
換句話說，個人幸福可能會變得令人厭惡，特別是當它以犧牲集體主義文化高度重視的社會和諧或道德義務為代價時。
鑑於這項研究，美國人是否應該反思他們對個人幸福的熱愛？ 我們知道幸福有很多好處，從拓寬一個人的思維技能到改善身心健康。但是，優先考慮個人幸福會導致許多問題，例如過度關注自我。也許我們需要在美國文化中採取更平衡的幸福觀。個人幸福在某些情況下是有益的，在其他情況下則是一種限制——適度有益，但過度有害。 在某些時刻，我們可能需要並受益於感覺良好，但在其他時刻，我們可能最好將重心放在以他人為中心的平衡、有意義的生活上。 從這個角度來看，幸福不是要追逐的諺語目標，而是一個美好人生的（快樂）結果。