在一個地鐵站臺上，一位女士和兩名男士在離敞開的軌道坑幾英尺遠的地方交談。毫無預警地，其中一名男子推了女士一把。她向後踉蹌著，朝邊緣倒去。另一名男子伸手去抓她，但為時已晚，她掉到了軌道上。瞬間，他做出了反應。他轉過身，一記冷拳擊中了罪魁禍首。這是一記漂亮的旋風腿，打在臉上，將作惡者的頭猛地向後一甩。對這次復仇行為感到滿意後，他轉過身，猶豫了一下，然後衝過去將女士拉到安全地帶。他安慰了她，然後追趕逃跑的作惡者。整個事件持續了 20 秒。*
在那一瞬間——短暫到無法進行理性計算——一場純粹的情感衝突在救援和復仇、幫助和傷害之間展開。轉瞬間，救援者大腦中的兩個神經網路被啟用採取行動：幫助身處困境的同類，或懲罰作惡者。一個有道德的靈長類動物該怎麼做？在這種情況下，由於沒有火車駛來，他可以承擔第一個有問題的選擇。救援是美好的，但復仇也是如此。
這個小故事說明了我們多方面的道德本性，這種本性進化而來是為了在我們的祖先環境中同時解決幾個問題：善待那些幫助我們和我們的親屬及同類的人，懲罰那些傷害我們和我們的親屬及同類的人。在對嬰兒進行的一系列實驗中，可以找到這些道德情感深深根植於人性的證據，這些實驗在耶魯大學心理學家保羅·布盧姆的著作《只是嬰兒：善與惡的起源》（皇冠出版社，2013 年）中得到了精彩的綜合。布盧姆檢驗了我們天生具有道德感的理論，正如亞當·斯密和托馬斯·傑斐遜等啟蒙思想家所提出的那樣，他提供了實驗證據，證明“我們的自然稟賦”包括“道德感——某種區分善良和殘忍行為的能力；同情心和憐憫心——感受到周圍人的痛苦並希望消除這種痛苦；初步的公平感——傾向於平等分配資源；初步的正義感——渴望看到善行得到獎勵，惡行受到懲罰。”
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在布盧姆的實驗室裡，一個一歲的嬰兒觀看了木偶表演道德劇。一個木偶將球滾給第二個木偶，第二個木偶將球傳回。然後，第一個木偶將球滾給另一個不同的木偶，後者帶著球跑開了。接下來，嬰兒可以選擇從“好”木偶或“壞”木偶那裡拿走零食。正如布盧姆預測的那樣，嬰兒從壞木偶那裡拿走了零食——這是大多數嬰兒在這個實驗中所做的。但對於這個小小的道德家來說，移除積極強化（零食）是不夠的。“然後，這個男孩俯身打了這個木偶的頭，”布盧姆回憶道。在他初生的道德意識中，懲罰是必要的。
關於這種研究正規化的變體有很多——例如，一個木偶試圖將球滾上斜坡，另一個木偶要麼幫助它，要麼阻礙它。一次又一次，在 3 到 10 個月大的人身上，道德的是非感（偏愛幫助他人的木偶，厭惡傷害他人的木偶）都會出現，這太早了，無法歸因於學習和文化。布盧姆總結道，道德“包含某些情感和動機，例如幫助需要幫助的人的願望，對痛苦的人的同情，對殘忍的人的憤怒，以及對我們自己可恥和善良行為的內疚和自豪感”，這支援了我在影片短片中看到的情景。當然，社會的法律和習俗可以調高或調低道德的刻度盤，但自然首先賦予了我們刻度盤。這就是為什麼我們國家的憲法應該以我們人性的憲法為基礎。
*編者注（2014 年 4 月 17 日）：此宣告指的是 YouTube 上的一個簡短影片，該影片在釋出時可用，但此後已被刪除。