在仔細解剖出一條離體手臂的肌肉後，生物學家大衛·卡里爾和他的團隊將每條分離的肌腱用魚線連線到吉他調音旋鈕上，使研究人員能夠像操縱可怕的木偶一樣移動手指。透過這種裝置，他們可以測量當手擺放在不同位置並猛擊填充的啞鈴重物時，骨骼上產生的不同應變。每個肢體都需要一週的時間來準備，但猶他大學進化生物力學實驗室負責人卡里爾想把這項研究做好。他想證明一個觀點：人類的進化是為了暴力。
卡里爾的研究成果發表在2015年的一篇論文中，該論文表明，握緊的拳頭，即拇指緊貼食指和中指的拳頭，提供了一種更安全的方式來用力擊打某人。鑑於我們所有的靈長類親戚都不具備握緊這種拳頭的能力，卡里爾和他的合著者認為，我們手部的比例可能已經進化到專門將我們的手變成更有效的武器。這項研究只是卡里爾為定義“一系列與我們某種程度上擅長攻擊性行為的觀點一致的顯著特徵”而進行的一系列研究中的最新一項。透過對活著的戰士以及屍體手臂的實驗，他和他的同事重新構想了我們的臉、手和直立姿勢，認為它們是進化來幫助我們互相打鬥的特徵。
卡里爾的結論頗具爭議：批評者認為，僅僅因為握緊的拳頭在擊打時可以保護手部，並不意味著手部就是為了這個特定的原因而進化成這樣的，就像人類的鼻子不是為了撐住眼鏡而進化的一樣。但是，人們對卡里爾假設的不適感不僅僅限於這種批評。這項工作很敏感，因為它提出了一個有爭議的問題：人類在生物學上是否天生就註定要暴力，或者暴力和戰爭是文化現象？
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大衛·卡里爾關於我們雙手如何進化以進行身體戰鬥的研究表明，握緊的拳頭（左圖）在戰鬥中可以保護手部的骨骼。圖片來源：大衛·卡里爾 猶他大學
雖然許多生物人類學家像卡里爾一樣得出了前一種結論，儘管原因不同，但文化人類學家傾向於支援後一種觀點。“人類學文獻的一個主要結論是，人類有潛在的暴力傾向，這與傾向於暴力不同，”美國人類學協會（AAA）主席、紐約市立大學研究暴力的文化人類學家阿麗斯·沃特斯頓說。但自從17世紀的思想家托馬斯·霍布斯著名地將人類在文明社會發展之前的“自然狀態”下的生活描述為“殘酷、野蠻和短暫”之後，就一直有像卡里爾這樣的學者認為暴力塑造了我們的物種——它已經銘刻在我們的身體和思想中。
當然，理論可以包含生物學和文化觀點，但在這次辯論中，不同觀點之間的衝突有時幾乎接近卡里爾拳擊戰的激烈程度。這場辯論非常微妙，它直接觸及了人類對自身的看法，以及我們對世界和平的集體渴望。
在20世紀70年代，隨著一門新學科的興起：社會生物學，關於暴力具有生物學必然性的觀點開始流行起來。雖然暴力是人類本性的內在組成部分的概念自霍布斯時代就已存在，但社會生物學家（以及後來的進化心理學家）特別指出，行為，而不僅僅是身體特徵，可以受到自然選擇的影響。這意味著像暴力這樣的常見行為可能是由基因決定的。
這場辯論……直接觸及了人類對自身的看法，以及我們對世界和平的集體渴望。
這一觀點普及的核心人物是拿破崙·查農，有時被稱為美國“最具爭議的人類學家”。查農在1968年發表了對委內瑞拉和巴西的亞諾瑪米人的觀察報告，將他們描述為“好鬥的民族”，他們處於“長期的戰爭狀態”，這引起了軒然大波。他斷言，殺人的亞諾瑪米男性有更多的妻子，因此生育更多的孩子：這是暴力選擇的行動證據。這與人類學的共識大相徑庭。人類學家幾乎批評了查農工作的方方面面，從他的方法到他的結論。但對於社會生物學家來說，這是一個支援他們理論的典型例子。
與此同時，衛斯理大學的神經生理學家和心理學家大衛·亞當斯受到啟發，開始研究攻擊行為背後的腦機制。他花費數十年的時間研究大腦的不同部位在參與攻擊行為時的反應。透過對特定大腦區域進行電刺激，以及透過在哺乳動物大腦中製造各種病變，他試圖瞭解不同對抗行為的起源。但亞當斯發現公眾對他工作的反應太過分了：“大眾媒體會接受[我們的工作]並將其解釋為我們找到了戰爭的基礎，”他說。厭倦了媒體和公眾對他研究結果的解讀方式，亞當斯最終完全改變了方向。
1986年，亞當斯召集了包括生物學家、心理學家和神經科學家在內的20位科學家，釋出了後來被稱為《塞維利亞暴力宣告》的宣告。該宣告除其他外，還宣佈“說戰爭或任何其他暴力行為在基因上被程式化為我們的人性，這在科學上是不正確的。”該聲明後來被聯合國教科文組織（一個促進國際合作與和平的聯合國機構）採納，旨在擺脫已經紮根的“生物學悲觀主義”，並明確表示和平是一個現實的目標。然而，媒體對亞當斯的新策略並不那麼感興趣。“這對我們來說沒意思，”一家主要新聞網路在他詢問他們是否會報道《塞維利亞宣告》時回應說，“但是當你找到戰爭基因時，再打電話給我們。”
《塞維利亞宣告》絕不意味著學術辯論的結束。自發布以來，各種傑出的研究人員繼續提出生物學論據，支援我們天生就有暴力傾向，這與該宣告和許多文化人類學家的觀點相矛盾。1996年，哈佛大學的生物人類學家和靈長類動物學家理查德·蘭厄姆出版了他的暢銷書《惡魔男性》，該書與科學作家戴爾·彼得森合著，認為我們是“500萬年持續致命攻擊習慣的迷茫倖存者。”這一主張的核心是男性或“惡魔男性”因暴力而受到選擇，因為它賦予了他們優勢。蘭厄姆認為，雄性黑猩猩群體對較小群體的謀殺性攻擊增加了它們對鄰近社群的統治地位，從而改善了它們獲取食物和雌性配偶的機會。也許，像黑猩猩一樣，祖先男性透過殺死其他群體的競爭對手來建立統治地位，從而確保更大的生殖成功。在蘭厄姆看來，這種行為選擇了一種在條件合適時渴望暴力的男性：“勝利的快感體驗，對追逐的享受，以及容易將他人非人化（或“去黑猩猩化”）的傾向。”
“我認為越來越多的關於暴力天生傾向的證據已經清楚地表明，[《塞維利亞宣告》]充其量是簡單化和誇大的，”蘭厄姆說。
心理學家史蒂芬·平克是這種生物學觀點的關鍵支持者，他也是一位哈佛研究人員，他的作品，特別是他2011年的著作《人性中的善良天使》，近年來極大地塑造了關於人類暴力的討論。在他的2002年著作《白板》中，平克寫道：“當我們觀察人類的身體和大腦時，我們發現了更多直接的攻擊設計跡象，”他解釋說，尤其是男性身上帶有“男性暴力競爭的進化歷史”的痕跡。平克被廣泛引用的估計表明，根據考古證據，在非國家社會中，因致命暴力造成的死亡率高達人口的15%，令人震驚。
物理指標，例如卡里爾研究的那些指標，可以被視為已經發生過選擇有利於暴力的特徵的證據。卡里爾在人類身體的各個地方都看到了“攻擊設計跡象”：在最近一篇與斯旺西大學的生物學家克里斯托弗·坎寧安合著的論文中，他認為我們的腳部姿勢是為了適應戰鬥效能。他還提出，作為他拳擊假設的一部分，男性（相對於女性）更強壯的面部特徵是為了承受拳頭的打擊而進化來的。
“我真的認為，攻擊性已經塑造了人類的進化，這是無可爭議的，”澳大利亞格里菲斯大學的進化心理學家艾倫·塞爾同意道，他探索了人類男性的“戰鬥設計”。塞爾列出了一份包含26個性別差異的清單，從“更大的上身力量”到“更大的排汗能力”，這些都表明人類男性是為了戰鬥而適應。“但這仍然是一個非常不完整的列表，”他補充道。
許多人類學家仍然不相信那些認為暴力具有進化優勢，以及衝突存在深層生物學解釋的說法。“他們只是在錯誤的樹上吠叫，”阿拉巴馬大學伯明翰分校專門研究戰爭與和平的人類學家道格拉斯·弗萊說。“我們被很好地設計來阻止自己陷入致命衝突，並避免實際的身體對抗，”他認為，我們天生就傾向於暴力的想法是一種文化信仰，這是“完全錯誤的”。
“大衛·卡里爾是一位優秀的生物力學家，他進行了仔細而巧妙的實驗，”科羅拉多大學醫學院的古人類學家凱利·奧爾說。“當他談到某些解剖結構的生物力學後果時，他可能是對的，但這與解決最初塑造它的進化選擇壓力是什麼是不同的。”
波莉·維斯納（Polly Wiessner），亞利桑那州立大學的人類學家，她研究巴布亞紐幾內亞高地恩加人的戰爭與和平，以及卡拉哈里沙漠!Kung人降低風險的社會網路。她指出了卡里爾邏輯中另一個潛在的問題：“我不知道（在傳統社會中）有誰會用拳頭打架；人們會摔跤，”她解釋說，並補充說，如果他們真的想“幹掉某人”，這些社會的人會直接使用武器。如果拳擊在這些社會中並不常見，那麼我們可以合理地假設這種型別的戰鬥不是我們進化的關鍵因素。
更廣泛地說，如果暴力和戰爭並非在所有傳統社會中普遍存在，這表明這些人類行為並非天生，而是源於文化。弗萊對考古學和當代證據進行了廣泛的研究，並記錄了70多個根本不發動戰爭的社會，從澳大利亞的馬爾圖人（他們沒有“世仇”或“戰爭”的詞語）到馬來西亞的塞邁人（當面臨衝突時，他們只是逃入森林）。他還認為，在我們遙遠的過去，幾乎沒有群體衝突的考古學證據，這表明戰爭只是在約12000年前出現較大規模的定居文明時才變得普遍——這與平克的結論相反。
黑猩猩可能只是極端暴力的異常值。
至於我們的靈長類近親，根據埃默裡大學的靈長類動物學家弗蘭斯·德瓦爾（Frans de Waal）的說法，他們的行為被有選擇地挑選出來，以適應人類更暴力的敘事。雖然黑猩猩的行為很可能揭示了人類男性暴力的傾向，但德瓦爾指出，我們三個最親近的親戚中的另外兩個，倭黑猩猩和大猩猩，都比我們不那麼暴力。當然，即使在最和平的人類社會中，暴力也並非完全未知，對於這些“和平”的猿類來說也是如此。然而，很有可能我們不是起源於像黑猩猩這樣的祖先，而是來自一個相對和平、以女性為主導的猿類血統，比如倭黑猩猩。黑猩猩可能只是極端暴力的異常值。
“我們的進化成功主要基於我們暴力的能力——這是錯誤的，”生物人類學家阿古斯丁·富恩特斯（Agustín Fuentes）說，他是印第安納州聖母大學人類學系的主任。“我們從遺傳學到行為學，從化石到考古學的所有資料都表明情況並非如此。”
辯論雙方的學者和研究人員都希望他們的工作能夠應用於實現更和平的社會，而且大多數人一致認為人類既能做出偉大的暴力行為，也能做出偉大的善舉。然而，從查尼翁開始，那些持有對立觀點的人之間存在著明顯的緊張關係。在2005年給德瓦爾的公開信中，格羅寧根大學的人類學家約翰·範·德·登嫩（Johan van der Dennen）抱怨說，他感到被“和平與和諧黑手黨”壓制。
問題的關鍵在於，對於某些人來說，生物學解釋表明暴力是不可避免的。富恩特斯說，如果我們接受暴力是固有的，我們就會開始接受自己和周圍人的不愉快行為是不可避免的，甚至是自然的。“‘暴力滋生暴力’這句老話是真的，”AAA主席沃特斯頓說。“一個採納並適應暴力的社會傾向於複製它，尋找並利用資源來實現它。”
科學記者兼《戰爭的終結》一書的作者約翰·霍根（John Horgan）多年來一直在進行與學生的非正式調查，他報告說，超過90%的受訪者認為我們永遠不會停止戰爭。當亞當斯和其他人對學生的態度進行自己的研究時，他們觀察到一種令人擔憂的效應：認為暴力是天生的信念與和平行動主義之間存在負相關。即使在那些積極為和平奔走的學生中，也有29%的人報告說，他們之前曾因“人類天生暴力的悲觀觀點”而感到氣餒。亞當斯預測，那些完全放棄行動主義的人的冷漠程度會更高：“如果你認為戰爭是不可避免的，為什麼要反對它呢？”他說。
當掌權者持有這種宿命論態度時，尤其令人擔憂：它們可以用來“為軍事預算辯護，而不尋求其他解決方案，”德瓦爾認為。甚至獲得諾貝爾和平獎的前美國總統巴拉克·奧巴馬似乎也認為暴力是人類天生的：“戰爭，以這樣或那樣的形式，與第一個人一起出現，”他在諾貝爾獎獲獎感言中說。霍根想知道，奧巴馬在整個任期內都在領導一個處於戰爭狀態的國家——儘管這場戰爭是他從前任那裡繼承來的——這位前總統對“戰爭的深層根源理論”的個人信念是否可能阻止了他更積極地尋求和平。
但是奧巴馬，像霍布斯和平克一樣，也認為社會有能力對抗所謂的暴力生物學需求：由於我們具備同理心和理性的能力，我們已經越來越多地制定了法律和哲學來限制暴力行為。《我們本性的善良天使》中，平克優雅地繪製了他認為的暴力下降趨勢，從非國家社會中可怕的15%的暴力死亡率，下降到20世紀歸因於戰爭、種族滅絕和其他人為災難的3%的死亡率——這個時期包括兩次世界大戰。
沃特斯頓對“暴力根植於‘人性’的疲憊假設”感到惱火，她解釋說，對她而言，問題應該只是關於需要什麼條件才能減少暴力。然而，那些尋求生物學解釋的人認為自己正在深入問題的核心，以便回答這個問題。卡里爾用酗酒來作比喻：如果你有過度飲酒的傾向，你必須認識到這些傾向，以及它們背後的原因，以便與它們作鬥爭。“我們希望在未來防止暴力，”卡里爾說，“但是如果我們因為否認我們是誰而一再犯同樣的錯誤，我們將無法實現目標。”例如，黑猩猩研究表明，群體之間平衡的權力往往會限制暴力。“人類的情況顯然也是如此，”朗厄姆指出。“探索這個簡單的公式，以及它所有的複雜性，在我看來是非常值得的嘗試。”
對於如何實現目標可能存在分歧，但所有參與者都在努力實現相同的最終目標。“進化分析並非旨在譴責人類走向暴力，”朗厄姆解釋說。“它所實現的是更精確地理解有利於和平這種非常不尋常情況的條件。”
本文經www.sapiens.org許可轉載。該文章於2017年7月12日首次發表。