我的職業生涯都在研究道德決策。透過我自己的研究以及我同事的研究，我敏銳地意識到道德動機和理由如何在危險的方式中扭曲我們的思維。道德可能會加劇誤解並煽動暴行，特別是當人們持有不一致的價值觀時。
道德是一個棘手的術語，無法被清晰地定義。部分原因是道德是廣泛的；我們的道德價值觀通常超越了同情心和公平，並且包括以群體為中心的忠誠和服從。定義道德也很困難，因為人們是“道德雜技演員”，他們可以輕易地說服自己其行為的正義性。大多數人真誠地相信他們在道德上高於平均水平；這包括我們通常認為不太道德的人，例如囚犯和種族滅絕的實施者。在沒有明確定義的情況下，我使用“道德”一詞來表示當人們用善與惡來思考世界時所參與的心理過程。
認識到道德是衝突的原因和理由是具有挑戰性的，因為我們傾向於將道德動機視為和諧與社會進步的源泉。具有強烈道德認同感的人對陌生人更有義務感，而未能感知他人道德價值的人更有可能做出殘忍的行為。在呼籲和維護道德價值觀方面，人們已經完成了一些社會最偉大的成就，例如印度獨立和南非種族隔離的結束。但其他人則聲稱道德可以為不公正行為辯護，例如“榮譽處決”和同性戀的刑事定罪。
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研究表明，道德思維模式是實現和平與進步的常見障礙。就當前的以色列-巴勒斯坦衝突而言，雙方都在將道德武器化，將他們的襲擊描繪成消除該地區邪惡的必要手段。
道德動機可能會導致各種不良後果。有道德信念的人擁有更不妥協的信念，並且更可能忽視或誤解事實。隨著人們越來越強烈地認同民族或國家身份，他們傾向於對持有相反身份的人產生仇恨。
我們通常認為暴力行為表明一個人道德羅盤失靈。然而，大多數實施暴力的人出於道德責任感而這樣做。當人們在意識形態上致力於他們認為是神聖的價值觀時，他們變得越來越願意做任何必要的事情來維護這些價值觀。研究表明，對家園有神聖依戀感的以色列人和巴勒斯坦人更支援群體間暴力，並且不太可能尋求妥協。
人們有時傾向於利用他們的道德信念來報復他們認為是道德 transgressions 的施害者。當我們進行復仇時，我們很少試圖阻止未來的犯罪或改造暴力行為者，而是明確地旨在造成痛苦。此外，研究表明人們經常將報復指向群體而不是個人，因此尋求復仇的人認為所有以色列人或所有巴勒斯坦人都要為少數人的極端行為承擔集體責任。
對道德原則的承諾不僅會引發報復，而且還會成為使惡性復仇迴圈永久持續下去的燃料。因為道德思維方式不允許妥協或和解，因此對於有道德動機的領導人來說，幾乎不可能找到結束道德衝突的明確途徑。
最終，我們對道德價值觀的承諾可能會妨礙基本的人道主義目標，例如保護平民的生命和促進和解，尤其是在存在道德分歧或對有限資源存在競爭時。正如專注於變得有魅力反而會使一個人明顯地缺乏魅力一樣，追求僵化的道德理想很可能會適得其反。道德動機經常加劇——而不是緩解——痛苦、不公正和仇恨。
以務實而非道德的方式思考可以讓人們以清醒的方式追求人道主義目標。緩和道德思維模式並採取務實思維模式將幫助我們關注未來而不是過去，關注最大化利益而不是捍衛神聖不可侵犯的價值觀。
道德可能在促進某些形式的社會進步方面有其地位。但總的來說，道德信念更有可能成為一種危害，尤其是在群體間衝突的情況下。務實主義可能是實現和平的唯一可行解決方案。因為我們很容易陷入道德思維方式，所以實現這一點將需要巨大的努力，並將為克服衝突樹立新的先例。
這是一篇觀點和分析文章，作者或作者表達的觀點不一定代表《大眾科學》的觀點。