想想豬。也許一想到香脆的培根、多汁的排骨、美味的火腿和辛辣的香腸，你就已經垂涎三尺了。《聯合國糧食及農業組織》報告稱，在全球範圍內，吃豬肉的人比吃任何其他肉類的人都多，豬肉佔所有肉類消費量的36%。美國人每年人均消費約50磅豬肉，與中國相比，這根本不算什麼，中國人的豬肉消費量是美國的兩倍。
但在某些社群中，豬肉是不可觸碰的。伊斯蘭教和猶太教都禁止食用豬肉。有些人則將豬——尤其是小巧的迷你豬——視為可愛的寵物。豬非常合群，而且比人們認為的要乾淨得多，它們非常聰明。聰明的豬會玩追逐遊戲，操作豬圈裡的恆溫器，甚至可以學習簡單的電腦遊戲。2014年發表在《動物認知》雜誌上的一項研究表明，豬可以理解人類的指向性提示，這與狗的做法類似。
如果此時你開始對你的培根生菜番茄三明治感到有點不安，你並不孤單。這種不適感源於科學家們稱為“肉類悖論”的現象。當人們喜歡吃肉，但不喜歡想到動物為了提供肉而死去時，就會出現這種情況。澳大利亞墨爾本大學的心理學家布羅克·巴斯蒂安解釋說：“如果你深入探究，似乎每個人都會對吃肉感到有點不舒服。”從根本上說，如果你喜歡所有偉大的和渺小的生物，那麼傷害它們的想法至少有點令人不安。“最深刻和最廣泛持有的道德關切之一是防止傷害，”巴斯蒂安說。“如果動物是自然死亡的，我懷疑人們在吃它時是否會感到衝突。”
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某人越喜歡肉類和動物，問題就越突出。你可以同時成為動物愛好者和動物食用者的觀念無處不在；它推動了現代肉類工業中的籠養、自由放養運動。在一項研究中，81%的俄亥俄州人表示，農場動物的福祉對他們來說與寵物的福祉同等重要。美國人在他們的毛茸茸的朋友身上花費了鉅額財富：2015年估計為600億美元。然而，這並沒有阻止他們每年消耗約90億隻動物。
肉類悖論是理解認知失調的一個途徑，認知失調是一種心理上不愉快的狀態，當我們堅持幾個相互矛盾的信念，或者當我們的態度和行為之間存在差距時，就會產生這種狀態。斯坦福大學心理學家利昂·費斯廷格早在1957年就首次描述了這個概念。但肉類悖論是一個較新的研究領域。隨著心理學家調查我們構建對動物的食慾的方式，這種悖論已成為焦點。他們發現，我們使用各種認知技巧來區分我們食用的動物和我們不食用的動物，以便使令人不快的想法更容易接受。
文化與偽裝
詢問人們為什麼吃肉，某些回答會一遍又一遍地出現。賓夕法尼亞大學心理學家馬修·魯比將其中最常見的稱為“4N”。在2015年發表在《食慾》雜誌上的一篇論文中，魯比與一個國際合作團隊一起列舉了這四個方面：我們用肉食是自然的（我們進化成吃肉的）、正常的（每個人都這樣做）、必要的（我們需要蛋白質）和美味的（它味道很好）的信念來證明食用動物是合理的。
這些觀點中的每一個都有一些道理，但素食社會的出現表明，4N有其侷限性。讓問題更加複雜的是，根據魯比的說法，許多相信4N的人也表現出證實偏差，或者說是傾向於支援強化我們已經持有的信念的資訊。（另一個例子來自重度吸菸者，研究表明，他們不太可能相信將香菸與肺癌聯絡起來的報告。）在肉食領域，現在在安大略省圭爾夫大學的經濟學家曹穎和康奈爾大學的大衛·賈斯特發現，在收到有關牛肉食物中毒風險資訊的人中，那些剛剛吃過肉的人比那些吃過鮭魚的人更可能否定該新聞。“這種證實偏差在使肉類飲食變得合理方面起著重要作用，”賈斯特解釋說。
在更深層次上，文化對於理解為什麼我們允許某些動物進入我們的家，卻將另一些動物放在我們的盤子裡至關重要。在某些社會，吃狗肉是禁忌，而吃牛肉則完全可以接受。在另一些社會，吃牛肉、豬肉甚至雞肉是禁忌，在西藏，雞肉被認為是骯髒的，因為它們的飲食以蠕蟲為基礎。人類學家，如弗雷德里克·西蒙斯和馬文·哈里斯長期以來認為，我們是否將動物視為“肉類”歸結於其過去在經濟上的相關性（例如，可以耕田的馬不會被食用）及其作為部落身份標記的用途（如在非洲，不同的氏族和亞氏族遵守不同的飲食限制以區分自己）。
一旦一個社群將一種動物歸類為“食物”，它就會改變我們看待這些生物的方式。2011年，巴斯蒂安與當時在英國肯特大學的心理學家史蒂夫·拉夫南和當時在英國薩里大學的博伊卡·布拉塔諾娃一起，要求80名志願者閱讀一篇關於澳大利亞特有的班尼特樹袋鼠的短文。一些參與者遇到了一個故事版本，其中當地人經常吃這種動物，另一些人則閱讀了關於袋鼠的一般資訊，其中省略了任何提及它們作為食物的內容。當參與者評價袋鼠如果受到傷害會遭受多大的痛苦時，出現了明顯的差異。沒有讀到樹袋鼠被認為是食物的人表示，它們遭受痛苦的能力為十分之九，而讀到這種動物經常被吃掉的人則認為較低——接近七分。
我們透過心理學家所稱的“語言偽裝”進一步模糊了有知覺的生物和可能的食物來源之間的聯絡。“我們不稱肉為動物的實際名稱。我們稱之為豬肉、牛肉和培根，”路易斯維爾貝爾拉明大學的心理學家漢克·羅特格伯解釋說。現代英語使用者當然不是唯一從事這種語言偽裝的人：在18世紀的日本，人們甚至將馬肉改名為“櫻桃”，鹿肉改名為“楓葉”，野豬肉改名為“牡丹”。
分離和去人格化
征服認知失調的最可靠方法是解決你的想法和行為方式之間的差距。如果你熱愛動物，並且無法忍受想到它們被送到屠宰場，那麼素食主義肯定會奏效。然而，從素食主義者人數較少（美國人口的3%到5%之間）來看，這並不是大多數人選擇的技術。也許不足為奇的是，那些放棄肉食習慣的人可能對動物的痛苦更加敏感。2010年，義大利米蘭科學研究所和聖拉斐爾大學醫院的神經學家馬西莫·菲利皮和他的同事向60名志願者展示了風景或處於痛苦中的人類和動物的影像，同時使用功能性磁共振成像檢查他們的大腦活動。“我們的結果表明，雜食動物和素食主義者在觀察動物場景時，大腦活動模式不同，素食主義者組中與同理心相關的區域，如前扣帶皮層，參與度更高，”菲利皮說。
與徹底放棄牛排晚餐和金槍魚沙拉相比，更多的人選擇科學家們稱之為“感知行為改變”的方式。這通常是悖論的部分解決方案，可以讓人安心。一個熱愛動物但對工廠化農場的條件感到不安的人可能會從承諾他們的動物是人道飼養和屠宰的肉店購買肉。感知行為改變也可以包括那些試圖說服自己和他人他們已經停止吃肉的人——即使這不是真的。例如，在2015年發表的一項研究中，該研究基於美國農業部和國家健康與營養檢查調查的資料，驚人地有27%的“素食主義者”承認吃紅肉。
解決肉類悖論的另一種方法是迴避。“這是主要的策略——根本不去想肉的來源，”羅特格伯說。2014年，他和當時的學生合作者弗朗西斯·米肯表明，那些對童年寵物有強烈依戀的人比我們其他人更傾向於避免思考肉實際上來自哪裡。
下一個減少認知失調的選擇是分離。透過某種方式將我們吃的動物與它們的動物性分開，我們可以實際上將它們視為僅僅是肉。這種傾向可以幫助解釋語言偽裝以及我們試圖在有思想的動物和可能的食物來源之間創造心理距離的方式。後者也解釋了為什麼我們中的許多人傾向於認為我們吃的動物不如我們的寵物狗和貓聰明。
2012年，魯比與不列顛哥倫比亞大學的心理學家史蒂文·海涅一起，在608名雜食動物中分發了兩種版本的調查問卷。在一個版本中，人們對17種生物（如雞、牛和狗）的食物相關屬性（例如，他們吃給定動物的可能性有多大）進行了評分。之後，他們必須評估動物的智力和情感。在第二個版本的調查問卷中，任務顛倒了；參與者必須先思考動物的內心生活，然後再考慮它們的可食性。結果並不令人驚訝：首先思考動物的智力能力會讓人更反感吃其肉的想法。
這種模式在2012年巴斯蒂安（當時在澳大利亞昆士蘭大學）及其同事的一項研究中得到了明確。該團隊向128名肉食者展示了一張牛或綿羊的圖片，並要求每個人對動物的智力能力進行評分，例如它體驗快樂、恐懼或憤怒的能力。然後，參與者參加了一項據稱獨立的“消費者行為研究”，其中包括撰寫一篇關於牛肉或羊肉起源的文章。當志願者即將開始寫作時，科學家們在他們面前放了一盤堆滿食物的盤子。有些人得到了蘋果；另一些人得到了“注入迷迭香和大蒜”的烤牛肉或羊肉，以供稍後品嚐。文章完成後，志願者必須再次對牛或綿羊的聰明程度進行評分，然後才能開始享用食物。
透過分析結果，巴斯蒂安和他的同事注意到，如果人們認為自己即將吃肉，他們就會改變對動物思想的判斷。“這個實驗真正地揭示了失調過程：如果你想吃肉，那麼改變你對牛的看法，認為它在道德上不那麼重要，就會解決你的失調，”巴斯蒂安說。他還發現，人們越是否認牛或綿羊具有思想，他們在面對吃肉的前景時，體驗到的負面情緒就越少。
另一方面，其他研究人員發現，鼓勵人們思考動物類人的特徵，例如狗是否可以是好的傾聽者，會使人們不太傾向於將動物視為食物。然而，巴斯蒂安在2011年的另一項研究發現，被要求寫一篇關於“是什麼使動物類似於人類？”的文章的人，比那些寫關於“是什麼使人類類似於動物？”的文章的人，更不容易接受飼養牛或雞肉以供食用的想法。顯然，如果我們將其他生物與我們自己進行比較，我們會更高度地看待它們，但反之則不然。
即使是為肉而被屠宰的動物的龐大數量也可能會使動物去人格化，從而在它們和我們之間創造更大的距離。實驗表明，例如，在事故或自然災害中，受害者的數量越多，人們對他們的痛苦的個人聯絡就越少。在一項經典研究中，人們為可識別的受害者（“傑西卡寶貝”）捐款的金額是統計受害者（10,000名兒童）的兩倍多。
2013年，卡內基梅隆大學、密歇根大學、俄亥俄州立大學和加州大學聖巴巴拉分校的研究人員進行了一項類似的實驗。他們將97名志願者分成幾組，向他們展示海洋生物的影像，並要求他們評估動物在多大程度上可以體驗信念或慾望。但有一個陷阱。有些人評估了一種被大量同色系動物包圍的海洋生物，其餘的志願者則必須評估一種在其他顏色對比鮮明的動物中游泳的生物。獨特的動物被認為比克隆動物更聰明。“我們的研究結果表明，當我們考慮是否吃工業化農場中大量動物時，可能會減少我們對這些動物的思想歸屬，這應該會增加其可接受性，”該研究的主要作者，現任波士頓大學心理學家凱里·莫雷韋奇說。
更重要的是，男性和女性使用不同的技巧來減少肉類悖論引起的失調。例如，2014年的一項研究表明，男性比女性更可能懷疑動物可以體驗到諸如愛或悲傷等複雜的情緒。他們也比女性更傾向於使用科學家們稱之為“親肉辯護”的東西，例如4N。與此同時，根據羅特格伯的說法，女性選擇分離——她們只是視而不見。
羅特格伯認為，造成這種差異的原因歸結為我們的文化假設，即肉類在某種程度上是男子氣概的食物。“透過吃肉，男性獲得了對其身份的驗證。實際上，他們因為思考它而獲得了獎勵，”他說。事實上，賓夕法尼亞大學在2012年進行的一項實驗發現，大多數學生將牛排、漢堡包和牛肉辣椒視為“男性”食物；“女性”食物包括巧克力和桃子。
關注你的膳食
認知失調這種令人不快的狀況也可以解釋為什麼在同一張餐桌上同時有雜食動物和素食主義者可能會導致尷尬的感覺。似乎飲食習慣不同的人的存在使肉類悖論成為焦點。甚至兩種型別的素食主義者之間也可能變得尷尬：道德素食主義者（那些為了雞的健康而“素食”的人，而不是他們自己的健康——借用艾薩克·巴什維斯·辛格的話）和健康素食主義者。2014年，羅特格伯發現，當道德素食主義者被提示思考肉食者時，他們對健康素食主義者的評價會降低。認知失調也有使人具有防禦性的方式：2010年的一項實驗表明，那些懷疑自己飲食選擇的人比那些對自己的選擇充滿信心的人更熱衷於提倡自己的飲食。
儘管感到不適，但如果我們想對食物做出更自覺的選擇，面對悖論可能是一個有用的練習。“如果我們更能意識到我們為了能夠吃動物而做的心理後空翻，如果我們能夠承認自己對此感到不舒服，我們就可以對是否想吃肉做出更明智的決定，”巴斯蒂安說。巴斯蒂安本人也是肉食者，他是該領域的多位科學家之一，他們的動機是擔心全球對肉類的需求不斷增長，從環境角度來看是不可持續的，同時也引發了倫理和健康問題。畢竟，肉食造成的溫室氣體排放量超過了駕駛汽車，而大部分需求是由工廠化農場滿足的，而工廠化農場是排放量最嚴重的罪魁禍首之一。與此同時，多項研究已將食用紅肉與心臟病聯絡起來，而根據《柳葉刀》雜誌2015年的一項研究，香腸和培根等加工肉類與更高的癌症風險有關。
在心理學領域，肉類悖論屬於一個新興的研究領域，該領域研究我們傾向於將心理屬性歸因於我們周圍的所有實體。例如，在2008年，芝加哥大學心理學家約翰·卡西奧普和他的同事發現，孤獨的人比社交滿意度更高的人更可能將寵物擬人化。許多人甚至將人類屬性歸因於無生命物體，例如，給心愛的鞋子或可靠的舊車命名。
然而，肉類悖論為這項研究增加了一個新的維度。儘管許多研究結果表明我們很容易將“思想”賦予我們周圍的生物或物體，但關於我們吃的肉的操作表明，我們也奪走了這種精神禮物——即使我們知道所涉及的生物能夠學習和感知。換句話說，我們根據個人的便利性來給予他人“思想”。退一步講，人性的這一方面可以為思考提供一些耐人尋味的素材。