“我將成為第一個病人！”達賴喇嘛驚呼道，當時有 14,000 名神經科學家蜂擁而至，在 2005 年 11 月於華盛頓特區舉行的神經科學學會年會上聆聽他的演講。這位佛教精神領袖承諾之前評論說，醫院不僅應該幫助精神病患者，還應該提供改變精神狀態的腦外科手術和藥物，以控制普通人的憤怒、仇恨或嫉妒。他補充說——只是半開玩笑地——如果對他大腦進行輕微的電擊就能讓他擺脫負面情緒，他就無需每天花費數小時冥想以達到無憂無慮的精神狀態。
聽眾們對達賴喇嘛的提議報以緊張的笑聲，因為他們知道已經存在調整情緒的方法。前額葉腦白質切除術的曲折歷史集體閃過他們的腦海。但這位高階教士已經 आगे 討論其他同樣棘手的問題。服用抗抑鬱藥來獲得幸福是否合乎道德？他回答說是的，只要批判能力沒有麻木。但是，是否應該強迫急需的患者服用抗抑鬱藥？“絕不強迫，”他說，儘管他很快補充說，他認為可以說服有困擾的個人。看護者在哪裡劃清界限？“有些人認為 [倫理] 必須基於宗教信仰。我不相信那樣。”
達賴喇嘛以這種直接的方式直面了神經生物學研究最關鍵的問題：科學家和社會將如何處理關於我們思想機制的爆炸性資訊？當科學家們努力應對將大腦研究應用於治療精神病患者的自身倫理困境時，達賴喇嘛正在探索一個更偉大的哲學挑戰：如何利用這門科學來改善健康的心智。
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超越爭議
科學與社會在新出現的腦部疾病治療方法提出的倫理困境上搖擺不定。在前額葉腦白質切除術問世後的幾十年裡，它被譽為緩解絕症精神分裂症患者痛苦的突破。埃加斯·莫尼茲因引入這種外科手術而獲得了 1949 年的諾貝爾獎。但後來，該技術被汙名化為不道德的療法，因為它以削弱患者的部分心智和人格為代價，換取較少的可怕妄想或緊張性精神症。這種治療有時也被濫用為控制難纏人士的權宜之計。最近，電休克療法（電擊）治療抑鬱症的使用也經歷了類似的接受度波動。如今，精神藥物、情緒穩定劑以及抗焦慮和抗抑鬱藥物比比皆是，同樣的問題也隨之而來：何時應該使用它們？
根據達賴喇嘛的說法，確保人類的福祉和幸福至關重要。聽眾們迫切希望這位精神領袖詳細闡述看似濫用的處方。他們提出了一個社會沉迷於用藥丸治療並不存在的疾病的幽靈，就像現在許多人沉迷於酒精和其他毒品一樣。他沒有提供簡單的答案、教條或“只是說不”的陳詞濫調。
這位僧侶安排在會議上的露面極具爭議性。一份要求撤銷邀請的請願書已經流傳了幾個月，最終有 500 名神經科學家簽署。“達賴喇嘛能教我什麼關於神經科學的知識？”請願運動的一位領導人問道。聯署者表示，他們反對使用科學或偽科學來驗證佛教透過冥想獲得啟蒙的方法。他們中的許多人認為，在科學會議上，特別是在目前關於某些州政府強制要求在科學課上將“智慧設計”的宗教概念作為進化論的等同替代方案進行教授的激烈辯論時期，一位精神領袖闡述他的觀點是不合適的。
然而，達賴喇嘛的方法出人意料地具有科學性。他的目的是將佛教技巧與神經科學技巧結合起來控制心智。從他的角度來看，心智是世界上一切邪惡和不幸的根源。透過公開考慮冥想和神經科學如何造福人類，他正在努力做出最明智的選擇——就他而言，是如何改善醫學上健康的大腦。
在這項探索中，達賴喇嘛正面臨著與神經科學家相同的倫理問題。他並沒有帶著現成的答案來到研討會，這讓一些聽眾感到困惑。大多數人期望一位宗教領袖用教義來解決難題，但他拒絕了，有時回答“我不知道”。從一位穿白大褂的科學家口中說出這句話是合理且可以接受的，但從一位身穿宗教長袍的人口中說出，似乎與期望相悖。在反對達賴喇嘛的出現時，他們暴露了自己教條的觀點，即科學和宗教必須永遠處於對立狀態。
觀眾中的其他人可能和我一樣經歷了頓悟，意識到達賴喇嘛的方法和解決方案與他們自己的方法和解決方案是和諧一致的。像他們一樣，他也在尋求指導原則，並使用理性和同情心為更大的利益做出合乎道德的選擇。這正是神經外科醫生必須做的，因為幾乎所有的腦外科手術和藥物治療都有代價。
此外，這位領袖透過展示偉大科學家所具備的品質讓聽眾感到驚訝：開放的思想和客觀的批判精神。他將自己珍視的冥想觀點暴露在審視之下，並明確表示他渴望利用神經科學來實現他淨化心智中負面情緒的目標。如果佛教教條與科學相沖突，他願意為了可驗證的事實而粉碎宗教教義。
有多少科學家會以如此開放的思想行事？達賴喇嘛的講話表明，離開教條的舒適區，使用倫理原則作為指導，並結合理性和同情心為更大的利益做出正確的選擇，將導致科學最負責任的應用。這位受人尊敬的僧侶比任何其他宗教領袖都走得更遠，去了解科學可以揭示關於人類心智的什麼。作為回報，神經科學家可能獲得了新的方向，以幫助他們度過從他們的發現中湧現出來的危險的倫理困境。