對於達到一定聲望水平的科學家來說，公開宣佈和解釋他們的宗教信仰實際上已成為一種慣例。本月第 94 頁評論的 Owen Gingerich 和 Francis Collins 的新書，正追隨著亞瑟·愛丁頓和馬克斯·普朗克的腳步。是的，這些作者說，他們相信上帝，並且不，他們認為他們的信仰與他們的研究之間沒有矛盾——實際上，他們認為兩者是相互印證的。
為什麼這種迷戀經久不衰？毫無疑問，這部分是對科學與宗教之間似乎總是出現的緊張關係的反應：關於進化論和神創論教學的反覆爭論，物理學家們聲稱他們正在探索“創造”的瞬間或尋找“上帝粒子”的說法，以及一些福音派人士保證第二次降臨將使全球變暖變得無關緊要。宗教科學家在撰寫關於自己信仰的書籍時，可能希望為社會其他成員的和解指明方向。
然而，這種緊張關係可能被大大誇大了。美國人以其宗教信仰而聞名，但根據國家科學基金會的研究，他們表示他們對科學的重視程度高於任何其他工業國家的人民。調查表明，科學家自稱有宗教信仰的可能性僅為公眾的一半，但仍有 40% 的科學家這樣做。正如阿爾伯特·愛因斯坦所寫，成為一名科學家需要堅韌不拔的精神——即使面對挫折和漫長孤獨的時間也要堅持不懈——而宗教靈感有時可以提供這種力量。
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毋庸置疑，科學的發現與某些宗教信條相沖突。宇宙學、地質學和進化生物學完全駁斥了來自世界各地的創世神話的字面真理。然而，推翻宗教並不是科學議程的一部分。科學研究處理的是可測量和可定義的事物；它無法開始研究可能存在於物理領域之外的事物，也無法提供全面的道德哲學。
一些科學家（以及一些非科學家）部分地因為思考科學在解釋可觀察現象方面的成功而被引導至無神論。有些人從科學揭示的現實的莊嚴中找到對其精神信仰的支援。另一些人則仍然堅持不可知論。個人選擇擁抱哪種哲學是個人的選擇，而不是科學的指令。科學從根本上來說是不可知論的，但它甚至不會對其從業者強加不可知論。
無論他們的證詞多麼真誠，當研究人員撰寫關於他們對上帝的信仰時，他們並非在表達嚴格的科學觀點。相反，他們像人們一直以來所做的那樣，努力將他們對一個冷靜宇宙的認識與對一個更有意義的設計的衷心信念調和起來。
至於彌合社會裂痕，通常被描繪成宗教與科學對立的大多數辯論實際上根本不是科學問題；它們是各種信仰和道德體系之間的分歧。例如，關於胚胎幹細胞的政策爭論，其核心在於多元社會中的一部分人應該在何時以及如何限制那些持有不同價值觀的人的行為。我們的注意力不應集中在科學與宗教之間虛幻的斷層線上，而應集中在常常未能解決實際問題的政治制度上。