在過去的十年裡，遺傳學家已經證明，今天所有活著的人都是大約6萬年前走出非洲的一小部分人的後裔，他們將人類的精神和想象力帶到了地球上每一個適宜居住的角落。我們共同的遺產意味著所有文化本質上都具有相同的潛力，都利用了相似的天賦儲備。無論是運用這種智力能力來創造令人驚歎的技術創新（正如西方取得的偉大成就）還是維護極其精細的親屬關係網路（例如，澳大利亞土著居民的首要關注點），都僅僅是選擇和方向、適應性優勢和文化優先事項的問題。地球上每一種文化都是對“成為人類”這一問題的獨特解答。而它們共同構成了我們應對未來數千年裡人類作為一個物種將要面臨的挑戰的本領。
但是，這些全球的聲音正以驚人的速度被扼殺。文化多樣性衰退的關鍵指標是語言的喪失。當然，語言不僅僅是一套語法規則或詞彙。它是每一種特定文化的靈魂進入物質世界的載體。每一種語言都是一片古老的心靈森林。然而，語言學家一致認為，世界7000種語言中有50%處於瀕危狀態。每隔兩週，就有一位長者去世，並將一種古老語言的最後音節帶入墳墓。那麼，在一兩代人的時間內，我們可能就會目睹人類社會、文化和智力遺產的整整一半的喪失。這就是我們這個時代的隱秘背景。
人們經常問，如果這些異域文化及其信仰體系和儀式消失了，又有什麼關係呢？紐約的一個家庭會在意非洲某個遙遠的部落是否滅絕嗎？事實上，這可能無關緊要，就像紐約的消失不會直接影響非洲的部落一樣。我認為，任何一種生活方式的喪失對整個人類來說都很重要。
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想想波利尼西亞人的成就。早在基督紀元前十個世紀——那時歐洲水手還無法測量經度，並且害怕開闊的海洋，只能沿著大陸海岸航行——波利尼西亞人就揚帆橫渡太平洋，這是一場最終將他們帶到從夏威夷到復活節島、從馬克薩斯群島到紐西蘭的每個島嶼的遷徙。他們沒有文字。他們只通過記住他們是如何到達那裡的來知道他們在哪裡。在漫長的航程中，導航員必須記住每一次風向的變化、每一次洋流和速度的變化、來自海洋、天空和雲層的每一種印象。即使在今天，我曾與之同行的波利尼西亞水手也能輕易說出夜空中250顆星星的名字。他們的導航員可以透過觀察海浪在船體上的迴響來感知遠方可見地平線之外的環礁島的存在，他們知道每個島嶼群都有其獨特的迴響模式，可以像法醫科學家解讀指紋一樣輕鬆地解讀。在黑暗中，他們可以辨別出五種不同的海浪湧動，區分出由區域性天氣擾動引起的海浪和貫穿太平洋的深層洋流，後者可以像陸地探險家追蹤河流入海一樣容易地追蹤。
古代智慧的例子還有很多。在哥倫比亞西北部亞馬遜地區的巴拉薩納人中，自然世界的各種元素都不可分割地聯絡在一起，關於土地及其植物和動物的複雜神話催生了高效的土地管理實踐，這為人類如何在不破壞亞馬遜森林的情況下在亞馬遜盆地生活提供了典範。西藏的佛教徒一生都在為我們大多數人一生都在假裝不存在的時刻做準備：死亡。當然，他們受到2500年經驗觀察啟發的心理科學，對人類共同遺產有著重要的貢獻。
這並不是說應該強迫文化保持靜態，即它們不能在改變某些方式的同時保持其特性。海達人並沒有因為放棄獨木舟而改用機動船就停止成為美洲原住民，就像蒙大拿州的牧場主並沒有因為放棄馬車而改用汽車就停止成為美國人一樣。威脅文化的不是改變或技術，而是統治。
最終的悲劇不是古老社會正在消失，而是可以避免的力量正在將充滿活力的人民和語言推向滅絕。這些外部威脅採取多種形式。它們可能是工業方面的，例如，野蠻的林業 practices 破壞了婆羅洲遊牧民族普南人的雨林生存基礎，或者石油化工業的有毒廢物流汙染了尼日三角洲奧戈尼人曾經耕種的肥沃土壤。流行病是文化的另一種威脅——例如，亞馬遜的亞諾瑪米人由於入侵他們土地的金礦工人帶來的外來病原體而遭受了可怕的死亡率。或者威脅可能是意識形態方面的，例如，共產主義中國對西藏佛教徒的統治。
文化並非總是消亡，而可能是其他社會優先事項的犧牲品，這實際上是一個樂觀的觀察，因為它表明，如果人類是文化衰退的推動者，我們就可以促進文化的生存。例如，在哥倫比亞政府1991年決定向亞馬遜西北部的印第安人授予土地權之後，巴拉薩納人現在正在蓬勃發展。我們的目標不應該是將人們凍結在時間裡。相反，我們必須找到方法，確保在一個多元化、相互聯絡的世界中，所有民族都能從現代化中受益，而這種參與不會要求他們犧牲自己的民族性。