一顆歪斜的牙齒。一顆古怪的痣。下巴上的一個粉刺。當你盯著鏡子，挑剔這些微小的瑕疵時，你所做的不僅僅是對自己過於苛刻。事實上，這種行為——理解你的倒影是你自己，並看到你與其他人的不同之處——通常被認為是某些複雜的認知能力的表現，並非所有物種都能做到。
自 20 世紀 70 年代以來，心理學家一直使用鏡子來尋找人類和動物的自我意識跡象。在這一過程中，他們逐漸認為，人類幾乎普遍能夠在 24 個月大時透過基於鏡子的自我識別測試。但是，2004 年發表在《兒童發展》雜誌上的一項研究對這一觀點提出了質疑。研究人員發現，這個廣為接受的發現僅適用於來自西方國家的兒童，而之前的研究大多是在西方國家進行的。現在，一項於 9 月 9 日發表在《跨文化心理學雜誌》上的研究正在強化這一觀點，並將其進一步推進。不僅非西方國家的兒童在 24 個月大時未能透過鏡子自我識別測試，在一些國家，他們甚至在六歲時仍然未能透過。
這意味著什麼？斐濟和肯亞等地的孩子真的無法理解鏡子嗎？這些孩子是否缺乏將自己與其他人進行心理分離的能力？不太可能。相反，研究人員表示，這些結果指向了關於什麼才算作鏡子自我識別，以及如何解釋測試結果的長期爭論。
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奇怪的結果和“凍結”行為
經典的自我識別鏡子測試始於在受試者的身體上放置一個標記，這個標記在沒有幫助的情況下他或她看不到——例如前額或肩膀後部。然後將受試者放在鏡子前。要透過測試，他們必須首先弄清楚他們看到的倒影不是別人，而是他們自己，然後檢查自己的身體，找到這個標記。最後，他們必須意識到這個標記不應該在那裡，並嘗試將其移除。
埃默裡大學心理學系博士候選人兼 2010 年研究的主要作者 Tanya Broesch 表示，理論上，透過測試的受試者（無論是動物還是人類）都具有自我意識。也就是說，受試者理解“自我”和“他人”的概念，可以區分兩者，並且可以在倒影中識別出自己。根據西方兒童的結果，心理學家已將人類開始透過標記測試的年齡與同時發生的其他里程碑事件聯絡起來，例如同理心的發展。將自己與他人分離的能力通常被認為是理解他人可能受傷或悲傷的前提，即使旁觀者沒有這種感受。
但是，當 Broesch 在美國和加拿大以外的地方嘗試標記鏡子測試時，她得到了一些奇怪的結果。例如，在肯亞，82 名兒童中只有兩名通過了測試，其中一些兒童已經六歲了。但是，未透過測試的孩子在心理上並沒有受到損害或缺乏同理心。而且大多數人都表現出 Broesch 所謂的“凍結”行為——孩子們沒有迎接或對著他們的倒影微笑。相反，他們一動不動地站著，看起來非常不舒服。
Broesch 認為，凍結是自我意識的間接證據。孩子們本身並沒有透過標記測試，但他們的行為仍然表明他們知道自己正在看自己。紐約市亨特學院的心理學教授 Diana Reiss 對此表示贊同。她主要與動物，尤其是海豚打交道，她說僅僅依靠標記測試來衡量自我意識可能會給你一個假陰性。
“我認為這個領域已經變得混亂了。我們忘記了，行為本身也是表明受試者理解自我的客觀手段，”她說。
以大象為例。2006 年，Reiss 與泰國金三角亞洲象基金會的大象研究負責人 Joshua Plotnik 合作，對三頭大象進行了標記測試。只有一頭通過了測試，但另外兩頭未能透過測試的大象仍然表現出許多具有自我意識的行為，例如做出重複性動作，表明它們將影像與自身聯絡起來。為什麼它們沒有去管那個標記？Reiss 和 Plotnik 說，這可能只是大象不太關心的事情。
“標記測試很難跨物種應用，因為它假設特定的動物會對身體上奇怪的東西感興趣，”Plotnik 說。“靈長類動物對此類事情感興趣——我們是梳理者。但是大象不同。它們體型龐大，習慣於將東西放在身上，而不是從身體上拿走東西，比如泥土。”
人類、動物和對自我的文化理解
大象似乎對世界有獨特的期望，這會影響它們對標記測試的反應。它們在測試中的模稜兩可的表現是一個例子，說明不同的動物如何根據自己的身體能力，以及在數千年裡對它們的物種有利的行為，以不同的方式與環境互動，行為資源研究所和約翰霍普金斯大學醫學院的 Pete Roma 說。
這些傾向會融入物種的行為結構中。這類似於動物版的文化，它可能解釋了為什麼一些不太注重視覺的生物，例如狗，未能透過標記測試。我們只是沒有以對它們有意義的方式應用測試。大猩猩是另一個很好的例子：多年來，沒有人認為大猩猩可以透過標記測試。事實證明，這個測試對它們來說非常不舒服。一些研究人員說，目光接觸是大猩猩棘手的社會問題，經常導致打鬥。更重要的是，大猩猩很容易感到尷尬，東肯塔基大學心理學教授 Robert Mitchell 說。它們不會在鏡子前擺弄標記，而是會走開，躲在角落裡，並在那裡擦掉標記。大猩猩知道發生了什麼，只是它們的反應方式與我們認為的應該不同。
在某種意義上，Broesch 認為肯亞兒童的情況也是如此。與西方工業化國家的人相比，肯亞的孩子以不同的方式長大，對什麼是社會可接受的有不同的理解。而這種社會化通常會在標記測試中產生假陰性。該測試在很大程度上不適用於這些文化，而且孩子們不太可能透過該測試。德國奧斯納布呂克大學的 Heidi Keller 在 2004 年和 2005 年發表的關於年幼兒童的早期研究得出了類似但略有不同的結論。Keller 認為，非西方國家的孩子最終會透過標記測試，只是因為他們的文化強調相互依賴而不是獨立性，所以需要更長的時間。
Mitchell 說，區別不在於孩子們何時發展自我意識或同理心，而是與他們的社會條件有關。在相互依賴的文化中長大的孩子，從他們最早玩的遊戲中就學會了如何成為集體的一部分。
“他們不應該看起來與眾不同，所以當他們看到那個標記時，他們會感到震驚，”他說。
與此同時，被培養成獨立自主的孩子會被教導玩強調他們如何獨立和獨特的遊戲。事實上，西方國家的孩子更有可能在周圍有很多鏡子的環境中長大，並且玩父母指著那些鏡子並說“那是誰？是你嗎？”的遊戲。
如果人類文化之間相對較小的差異可以如此深刻地改變標記測試的結果，那麼我們就必須考慮當研究人員對動物進行測試時，他們真正瞭解了什麼——以及沒有了解什麼。
我們應該從這裡吸取兩件事。首先，自我意識不是一條硬性界限。相反，它可能是一個連續的統一體。這是在動物研究中要牢記的特別重要的一課。一個物種可能具有這種技能，即使一些個體沒有。這對於黑猩猩來說是如此，並非所有的黑猩猩都能透過標記測試，並且它們可能會隨著年齡的增長而失去這種能力。諸如同理心之類的相關概念存在於無法透過標記測試的物種和個體中。例如，老鼠未能透過標記測試，但仍然會表現出一些有限的同理行為。而且，透過測試並不意味著個體已經完全理解了自我意識或鏡子。畢竟，看到一個孩子透過標記測試後立即看向鏡子後面，就好像不太明白它是什麼一樣，這並不罕見。
其次，標記測試本身並不是自我意識的全部。
“自我意識就像重力，”約翰霍普金斯的 Roma 說。“我們無法直接觸控到它，因此如果我們想測量它，科學家必須開發有效的技術來直接觀察其影響。目前，鏡子標記測試是已知和最被接受的方法，但缺乏影響並不一定意味著我們試圖測量的東西不存在。最終，來自多種技術的證據應該會匯聚成真相，無論真相是什麼。這就是科學進步如何將爭議轉化為常識的美妙之處。”