萬物之底是什麼？如果我們不斷追問“為什麼？”，最終會到達哪裡？一神論信仰聲稱，我們的問題最終必須歸結為上帝，一位孤獨的、超自然的創造者。物理學家對這一假設不滿意，他們假設一切都源於單一的原始力或粒子，也許是超對稱弦，我們墮落世界中無數的力和粒子都從中流出。
請注意，儘管宗教和物理學存在諸多差異，但它們都抱有超還原論的信念，即現實歸根結底是一個東西。稱之為“一元論教條”。在過去的40年裡，我一直懷有對一元論教條並非完全理性的厭惡，原因我將在下文揭示。因此，我對以下猜想很感興趣：在現實的核心，至少有兩個東西在相互作用。換句話說，存在著一種互動，一種關係。稱之為“關係論教條”。
極富創造力的物理學家約翰·惠勒是這一概念的早期探索者。在1989年發表的論文《資訊、物理、量子：尋找聯絡》中，惠勒試圖解答“古老的問題：存在是如何產生的？”他推測，答案可能來自物理學和資訊理論的融合。前者關注“物”（its），即物理事物，後者關注“位元”（bits），定義為對是非問題的回答。
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惠勒提出，“每一個物理量，每一個‘物’，都從位元，即二進位制的是非指示中獲得其最終意義，我們用‘位元生萬物’（it from bit）這句話來概括這一結論。”惠勒注意到測量在量子實驗結果中的關鍵作用，他認為我們生活在一個“參與性宇宙”中，在這個宇宙中，我們把世界帶入存在，反之亦然。
物理學家卡洛·羅韋利延續了惠勒的觀點，在1996年發表的論文《關係量子力學》中，他認為量子力學破壞了“樸素實在論”，即科學發現的現實獨立於我們對它的觀察而存在的觀點。他提出了他稱之為量子力學的“關係”解釋，該解釋認為事物只存在於與其他事物的關係中。羅韋利指出，伽利略和康德等人預見了關係視角。
羅韋利繼續闡述關係論教條。在即將發表在《意識研究雜誌》上的一本關於泛心論的論文集中，他寫道：“20世紀的物理學不是關於個體實體自身如何存在。它是關於實體如何向彼此顯現。它是關於關係的。”羅韋利認為，這種觀點不僅適用於電子和光子，而且適用於所有的現實，無論是物質的還是精神的。“我看不出有什麼理由不相信這不足以解釋石頭、雷暴和思想。”
惠勒和羅韋利在早期的論文中都沒有引用道格拉斯·霍夫施塔特，但他們本可以這樣做。在他獨具一格的1979年著作《哥德爾、埃舍爾、巴赫》中，霍夫施塔特深入探討了心靈和物質最深層的奧秘。與惠勒和羅韋利一樣，研究物理學的霍夫施塔特也認為，粒子只有透過與其他粒子的相互作用才能獲得屬性。但正如他的書名所示，霍夫施塔特在他的解釋世界的努力中遠遠超出了物理學的範疇，借鑑了數學、計算機科學、遺傳學、音樂和藝術。
我會說，霍夫施塔特痴迷於指涉自身、談論自身或以其他方式與自身互動的事物——尤其是哥德爾不完備性定理，這是一個關於證明侷限性的證明。霍夫施塔特提出，意識、自我、生命、作為一個整體的存在，都源於“奇異迴圈”，即那些把自己帶入存在的事物。藝術家M.C.埃舍爾在他的著名畫作《畫手的兩隻手》中提供了一個奇異迴圈的醒目影像。
另一位雄辯的關係論教條闡釋者是科學作家阿曼達·蓋弗特。在去年12月聽完她的演講後，我為我的播客節目“身心問題”採訪了蓋弗特。蓋弗特似乎致力於超越舊的二元對立，比如心靈和物質之間的二元對立。她對嚴格的唯物主義（它規定物質是根本的）和唯心主義（它堅持心靈先於物質）都不滿意。“量子力學的核心教訓，”蓋弗特告訴我，“是‘主體和客體永遠無法分離’。”
蓋弗特從各種來源汲取靈感，包括惠勒和哲學家馬丁·布伯，經典著作《我與你》的作者。她還對QBism（有時稱為量子貝葉斯主義）很感興趣，這是一種量子力學的解釋，與惠勒和羅韋利的解釋有重疊之處。根據QBism，我們每個人都透過與世界的互動創造了自己的個人世界；客觀的、共識的現實從我們所有主觀世界的互動中產生。
也許，蓋弗特推測，我們既不是生活在第一人稱世界，也不是生活在第三人稱世界，正如唯心主義和唯物主義所暗示的那樣。也許我們生活在第二人稱世界，而存在的基本實體不是“我”或“它”，而是“你”。“第二人稱總是處理關係，”蓋弗特解釋說，因為每一個“你”都意味著一個“我”與“你”互動。蓋弗特說，這種觀點“絕對不是唯物主義，但也不是唯心主義”。
我的一部分發現關係論教條，尤其是蓋弗特以“你”為中心的形而上學，是美好的和令人安慰的，是唯物主義的受歡迎的替代品。關係論教條似乎也符合直覺。正如詞語必須由其他詞語來定義一樣，我們人類也是由其他人來定義的，並在一定程度上被帶入存在的。否則怎麼可能呢？
此外，正如我上面提到的，我對一元論教條長期以來一直感到厭惡。這種反感可以追溯到1981年的一次迷幻藥體驗，在那次體驗中，我感覺自己變成了一個孤獨的意識，宇宙中唯一的意識。除了我之外，什麼都不存在。起初，這個啟示讓我興奮，但後來它把我嚇壞了。我感到非常痛苦，非常孤獨。這種情緒伴隨著一種奇怪的智力潛臺詞。我想：一個東西和什麼都沒有之間有什麼區別？一個東西只有在與另一個東西的關係中才存在。如果我是唯一存在的東西，我可能還不如不存在。
一次非常好的旅行變成了一次非常糟糕的旅行，負面影響揮之不去；唯我論不再只是一種有趣的幻想，而是一種可怕的可能性。從那時起，我就對一元論教條持懷疑態度，無論它來自神秘主義還是科學。我擔心一元論教條是真的——一個單一的心靈是萬物的基礎——但我不希望它是真的。因此，我被關係論教條所吸引。
然而，我對關係論教條持懷疑態度，就像我對所有特權化心靈、意識、觀察、資訊的形而上學體系一樣。它們帶有自戀、擬人化和一廂情願的色彩。這就是為什麼我嘲笑以心靈為中心的理論為新地心說，這是對中世紀認為宇宙圍繞我們旋轉的信念的倒退。特別是關係論教條，讓我想起了“上帝就是愛”這句感傷的口號。
老實說，我對所有終極理論都持懷疑態度，無論是基於一元論、關係、奇異迴圈還是其他原則。約翰·惠勒在他1989年關於位元生萬物的文章結尾時，用一句令人振奮的驚歎，幾乎是一句祈禱。“當然，總有一天，我們可以相信，我們將掌握這一切的中心思想，它是如此簡單、如此美好、如此引人入勝，以至於我們都會對彼此說，‘哦，怎麼可能是其他的呢！我們怎麼可能都如此盲目如此之久！’”
我曾經和惠勒一樣渴望一種如此強大的啟示，以至於它會驅散存在的怪異性。現在我害怕這種頓悟。如果我們確信我們已經弄清楚了一切，那麼我們的創造性努力——無論是科學的、藝術的、精神的還是政治的——都可能僵化。幸運的是，我對人類的好奇心和不安分抱有信心。我的希望和期望是，世界將永遠讓我們猜測下去。
延伸閱讀:
我在我的兩本最新著作中深入探討了各種棘手的關係問題：《注意：性、死亡和科學》和《身心問題：科學、主觀性和我們真正的身份》。
另請參閱我的播客節目“身心問題”，我在節目中與阿曼達·蓋弗特和其他痴迷於存在之謎的專家進行了對話。
這是一篇觀點和分析文章；作者或多位作者表達的觀點不一定代表《大眾科學》的觀點。