二十年前，盧安達被暴力撕裂。胡圖族多數人屠殺了他們的圖西族鄰居，在短短四個月內殺害了大約70%的圖西族少數民族。一旦殺戮最終停止，一個棘手的問題出現了：如何在不製造復仇和報應迴圈的情況下糾正這些駭人聽聞的錯誤？
這樣的迴圈將是古老的“以眼還眼”的司法理唸的縮影，在這種理念中，懲罰與犯罪相稱，這種方法甚至在今天也被大多數現代法律系統（包括美國）所採用。目的很簡單——當有人受到冤屈時，懲罰的目標是傷害施害者。數十年的研究考察了這種對懲罰的偏好，表明人們有強烈的懲罰違規行為的傾向。雖然懲罰還有其他功能，如威懾，但毫無疑問，報應是一個核心目標。事實上，我們作為個體，即使付出代價也要進行懲罰：一項研究發現，如果受到足夠不公正的待遇，有些人願意放棄長達三個月的工資來懲罰施害者。
雖然看起來人們喜歡懲罰，但這項研究有一個關鍵的侷限性。懲罰通常是糾正錯誤的唯一選擇。要麼懲罰，要麼接受違規行為。然而，人們有可能更喜歡在不懲罰的情況下恢復正義，而是專注於受害者的需求。因為研究人員通常不提供非懲罰性的選擇，我們不知道——直到現在——懲罰與其他糾正錯誤的方式相比如何。最近我們實驗室的一系列研究發現，在恢復正義時，人們可能非常喜歡非懲罰性的選擇。
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在我們的研究中，在被不公平地分配到不成比例的少量金錢後，參與者絕大多數（十分之九）傾向於補償受害者（在這種情況下，是他們自己），而不是懲罰。雖然這並不特別令人驚訝（誰不喜歡錢？），但參與者也認為這足以糾正錯誤：他們通常不會懲罰違規者——即使懲罰是免費且容易進行的。這直接證明，有時，對於某些犯罪，如果存在其他伸張正義的途徑，受害者並不想懲罰施害者。現實世界中也有證據：優先考慮受害者需求並促進受害者和施害者之間對話的專案顯示出最高的受害者滿意度和罪犯責任承擔率。
然而，受害者通常不決定其施害者的命運：法官和陪審團決定。我們自身法律體系的一個核心原則是，受害者是有偏見的，因此不應該決定其施害者的命運。相比之下，法官和陪審團等第三方被認為是公正的，可以更客觀、更冷靜地執行正義。鑑於受害者和第三方處理正義的方式之間存在這種假設的不對稱性，我們考察了一個人的視角在決定如何恢復正義時是否重要。第三方（陪審團）是否會以不同於那些受到個人影響（受害者）的人的方式制裁社會違規行為？
為了解決這個問題，一系列後續研究中的參與者被要求代表其他人做出決定。實際上，我們要求參與者像陪審團一樣行事——儘管他們沒有“切身利益”，但仍會對施害者處以懲罰或對受害者進行補償。與受害者不同，第三方在我們的任務中選擇了最具報復性的選項，即受害者得到補償，而違規者同時受到懲罰。簡而言之，儘管參與者在受到不公平待遇後很少懲罰違規者，但當他們看到其他人受到冤屈時，他們選擇了最嚴厲的懲罰形式，實施了經典的“以眼還眼”的報復性正義。
這一發現為人們如何選擇重新平衡正義的天平提供了新的啟示。當我們自己受到輕視時，我們似乎傾向於照顧自己的需求，而不是尋求懲罰，但當我們代表其他人做出決定時，情況會發生變化：對於旁觀者或陪審員來說，“以眼還眼”可能更可取。我們的正義觀念似乎取決於我們的立場。這給我們帶來了一個挑戰：我們作為受害者想要的東西與第三方為我們決定的東西之間可能存在差距，這讓人質疑我們對陪審團和法官所謂的公正性的盲目依賴。
雖然還需要更多的研究，但這項工作為我們負擔過重且資金不足的司法系統提供了一線希望。事實上，新興的文獻已經開始將重點從懲罰轉向不太嚴厲的恢復正義的方式。幾年前，哈佛大學的一個小組證明，在合作遊戲中獎勵他人的機會實際上比單獨懲罰更能促進合作。而且今年早些時候發表的一篇論文顯示，限制人們僅透過懲罰來恢復正義只會導致更大的懲罰慾望。從本質上講，懲罰的動機似乎是其所呈現的選擇範圍的一個函式。總而言之，這些研究表明，懲罰——儘管在某些情況下肯定是可取的——不應始終被視為恢復正義的黃金標準。
雖然不太常用，但事實證明，和解性的非懲罰性恢復正義方法在現實世界中運作良好。也許最令人驚訝的是，這些方法即使對於最嚴重的危害人類罪行也能成功。目前在盧安達正在開展一項全國性工作，將胡圖族和圖西族聚集在一起，以調解歷史上最駭人聽聞的種族滅絕事件之一。經過幾個月的輔導，一名胡圖族施害者向他犯罪的圖西族倖存者請求原諒。圖西族倖存者展現出令人印象深刻的寬恕能力——即使對於謀殺也是如此——他們與胡圖族施害者和解。為了治癒鄰里之間的關係，這項倡議強調恢復和寬恕，而不是懲罰。這樣做，它有可能遏制助長復仇和報應迴圈的仇恨和暴力。