2017年2月18日，來自五個美洲原住民部落的200多名成員聚集在華盛頓州哥倫比亞高原的一個秘密地點，將“遠古人”的遺骸歸還土地。 對於這個大約有9000年曆史的骨骼（也被稱為克內威克人），這次迴歸家園醞釀了二十年，它於1996年被發現。由於科學家希望研究他，而部落聲稱他是他們的祖先並希望按照他們的宗教習俗重新埋葬他，因此引發了一場激烈的爭端，導致迴歸被推遲。
這場爭論持續如此之久，部分原因是聯邦法律是否適用於與他們有文化聯絡的部落的美洲原住民遺骸的歸還，對於像“遠古人”這樣古老的遺骸尚不明確。 該法律將美洲原住民定義為“屬於或關於美國本土的部落、民族或文化”。 2004年，起訴阻止克內威克人遣返的科學家勝訴，因為法官認為該骨骼太古老，不能被視為美洲原住民。 從那時起，部落和人類學家一直呼籲修改法律對美洲原住民的定義，以包括以前存在的土著群體以及當前的土著群體。 不斷發現的來自遠古時期的骨骼、文物和DNA為這一當務之急增添了新的緊迫性。
幾個世紀以來，美洲的白人探險家和定居者挖掘土著人民的墳墓，掠奪神聖文物，並將遺骸用於宣揚白人優越性的研究。 《美洲原住民墳墓保護和歸還法案》(NAGPRA) 於 1990 年透過，旨在使部落能夠保護和收回其遺產，並且該法案已成功地將聯邦資助機構的許多物品與其合法保管人重新聯絡起來。 但是，當遺骸無法在文化上與現代部落聯絡起來時，或者沒有部落認領它們時，科學家可以在未經部落批准的情況下進行研究。
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然而，DNA技術的進步意味著，曾經被認為是“文化上無法識別”的遺骸將越來越多地透過遺傳學與現代群體聯絡起來，正如最終發生在“遠古人”案例中的那樣，他的DNA揭示了與五個索賠部落之一的密切遺傳關係。 儘管僅憑遺傳聯絡並不能確定歸屬關係，但它們是強有力的證據。 必須更新NAGPRA，以反映這一技術現實，明確其適用於古代遺骸。
然而，僅僅遵循法律條文是不夠的。 就在“遠古人”重新埋葬幾天後，研究人員宣佈了對來自新墨西哥州查科峽谷的骨骼進行基因分析的結果。 這些骨骼儲存在紐約市的美國自然歷史博物館。 DNA結果表明，一個母系“王朝”在查科統治了數百年，併產生了現代普韋布洛群體的母系組織。 但正如《大眾科學》當時報道的那樣，博物館的科學家在從遺骸中提取DNA之前並未諮詢現代部落，因為博物館認為這些骨骼不可能與任何特定群體聯絡起來。 他們應該邀請部落提供意見，這既是出於對他們對祖先的普遍關注的尊重，也是因為合作可能會豐富研究——例如，透過新增關於親屬關係的部落知識，或者透過來自任何有興趣提供的現代部落的比較DNA樣本。
科學家有道德義務去尋找那些可能與死者遺骸有關聯的人，並讓他們決定遺骸的命運。 他們可能並不總是喜歡這個決定——部落可能會決定阻止或限制對遺骸的研究——但他們從這種合作中獲得的收益大於損失。 今年1月，研究人員報告稱，從阿拉斯加向上陽光河埋葬的一名嬰兒女孩的骨骼中提取了DNA，這名女孩大約在11500年前被埋葬。 在研究她的遺骸之前，該團隊獲得了今天居住在向上陽光河的阿薩巴斯卡人的DNA測序批准，並詢問他們對這項發現有什麼疑問。 這種合作關係揭示了該骨骼代表了美洲原住民一個以前不為人知的分支，並且該遺址包含美洲最古老的鮭魚捕撈證據——這對阿薩巴斯卡人來說是一項重要的傳統。
讓土著人民在研究他們的遺產中擁有發言權，是治癒過去創傷的唯一途徑——並建立與科學家攜手合作，朝著更全面地瞭解人類故事邁進所需的信任。