最近在加拿大土著兒童寄宿學校無標記墳墓中發現數百具兒童遺骸，凸顯了美國350多所此類學校中類似的苦難，這些學校現在才正在接受調查。造成如此多死亡的原因——加拿大真相與和解委員會確認了4120名兒童，還有更多身份不明的兒童——包括肺結核和其他疾病，但殘酷的體罰和性虐待也起了重要作用。兒童與家人分離是殘酷的，涉及同化政策，該政策旨在削弱美洲原住民對被剝奪的反抗。賓夕法尼亞州匹茲堡附近的卡萊爾印第安工業學校是兩國學校的典範。2021年7月，在那裡去世的九名拉科塔兒童被其族人隆重地重新安葬；另一名兒童的遺骸被送回她的阿拉斯加阿留申部落。
加拿大令人沮喪的新聞在全世界傳播，使人們關注到許多國家學校中類似的虐待行為。其中之一是印度，它有超過1億的部落公民。研究人員發現大量證據表明，印度土著兒童的學校和寄宿處存在身體和性暴力以及不明原因的死亡。這種虐待是融入主流社會這一罕見明確政策的組成部分，與北美意識形態一樣，它建立在社會達爾文主義和文化種族主義的正規化之上。同化需要系統地詆譭土著文化和語言，透過看似仁慈和“文明”的教育來實施。這種抹殺的關鍵驅動因素是礦業公司入侵部落地區，導致大規模的土地接管，這複製了無數美洲原住民領土的掠奪。
印度的許多土著居民自稱為阿迪瓦西人，即“原始居民”。他們被正式描述為700多個“登記部落”的成員，佔印度人口的8.6%。儘管基於採礦的工業化持續不斷地剝奪以及學校和大學課程中排除部落語言，但這些民族中的許多人保留了獨特的文化、宇宙觀（土著生活方式核心的知識和價值體系）和語言。儘管印度憲法賦予每個兒童使用其母語接受教育的權利，但事實上，這些古老的語言很少被允許在學校裡使用。此外，至少有2000萬阿迪瓦西人因大型水壩和採礦專案而失去了他們的土地、森林和傳統——以發展為名造成的巨大貧困。許多阿迪瓦西社群有效地抵制了採礦接管
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, 但寄宿學校經常會削弱他們的鬥爭。
儘管沒有官方估計，但印度部落寄宿學校的數量至少有7000所。它們對社會和心理的影響知之甚少，但文化種族主義制度化，虐待事件頻繁，女孩面臨性剝削，而這種剝削經常被腐敗的權力結構所掩蓋。據報道，從2010年到2015年，全國各地公立學校中有882名部落兒童死亡，其原因各異，並且往往沒有詳細記錄；僅在馬哈拉施特拉邦，就在15年內記錄了1000多例死亡。據報道，來自特倫甘納邦、恰蒂斯加爾邦、馬哈拉施特拉邦和奧里薩邦等州的寄宿處和學校的負責人被判犯有強姦或性虐待兒童罪。然而，媒體曝光的暴行只是冰山一角，很少有肇事者受到應有的懲罰。性虐待比普遍承認的要廣泛得多。
與北美學校的其他相似之處也很明顯，包括體罰以及因宿舍過度擁擠而傳播的肺結核和其他疾病。入學時被剪短頭髮是另一個驚人的相似之處，還有名字的疏遠。基督教傳教士在印度為部落兒童設立了第一批學校，一些學校仍然由基督教基金會運營。然而，從 20 世紀 20 年代開始，人們開始推行以印度教至上主義或印度民族主義意識形態為基礎的靜修處學校。印度教至上主義學校的出現是對傳教士的反擊，但認為部落文化“落後”的潛在“文明使命”非常相似。這些學校在阿迪瓦西兒童入學時經常給他們強加印度教名字，取代他們原來的名字——正如美洲原住民的名字在北美學校中經常被抹去或基督教化一樣。
然而，與北美的一個關鍵區別是，印度的部落兒童並非被迫進入寄宿學校。相反，親企業的政府政策將他們從田野和森林中驅逐出去，同時使小規模耕作無利可圖（對於那些仍然可以獲得一些土地的人來說），這使得許多阿迪瓦西家庭陷入絕望的貧困。這種剝奪使大多數阿迪瓦西父母渴望讓他們的孩子接受正規教育，以幫助他們獲得體面的工作，即使這意味著與傳統的土地技能疏遠。長期存在的種族主義——許多阿迪瓦西人在一生中因與眾不同而受到嘲笑——增加了他們接受文化和語言喪失的意願。
警察通常也在將部落兒童送入寄宿學校方面發揮關鍵作用，特別是在毛主義武裝分子活躍的社群中。自 20 世紀 90 年代印度自由化以來，民族國家與礦業公司密切合作，將阿迪瓦西人從恰蒂斯加爾邦、奧里薩邦和賈坎德邦等礦產資源豐富的州的森林和田野中驅逐出去，從而引發了毛主義活動的復甦。拯救兒童組織在 2013 年進行的一項研究
, 以及我們自己的研究，表明當安全部隊佔領村莊學校時，數百名部落兒童不得不停止上學。其他數千所走讀學校也被關閉，取而代之的是推廣新一代規模更大的寄宿學校——通常由正是那些正在接管阿迪瓦西土地的礦業公司提供資金。
榨取教育
換句話說，印度的部落兒童越來越多地被從他們的土地和社群中榨取出來，進入大型寄宿學校，這些學校的建立和資助與正在尋求阿迪瓦西土地用於其礦山和金屬工廠的礦業公司協調一致。這種現象在加拿大被稱為榨取教育，尤其適用於印度的情況。
世界上最大的寄宿學校是奧里薩邦的卡林加社會科學研究所 (KISS)，其部落學生人數至少有 27,000 人。KISS 為成千上萬的“第一代學習者”承諾希望和識字——這個短語表明其前提是阿迪瓦西教育系統不傳授任何有意義的知識。KISS 與礦業公司密切合作，這些公司對阿迪瓦西土地的侵佔受到了來自學校兒童的社群的廣泛抵制。因此，這所學校威脅著文化崩潰，再現了兒童與他們的土地和傳統的分離，這在“殺死印第安人，拯救這個人”這句話中如此明顯
1886 年 9 月，奇裡卡瓦阿帕奇部落的傑羅尼莫向美軍投降，標誌著阿帕奇戰爭的結束。他的隊伍被俘，許多孩子被送往卡萊爾學校，並在抵達時被拍照用於“之前”的肖像。圖片來源：John N. Choate 蓋蒂圖片
” 這句話是從卡萊爾學校傳播開來的。
北美和印度的寄宿學校之間還有另一個相似之處。在它們運作期間，北美的學校被視為“文明化”土著兒童，並透過教育給他們一個積極的未來。虐待無處不在，卻又隱形，因為征服社會的很少有人公開評論它。同樣，在現在的印度，大型寄宿學校被視為“主流化”部落兒童並提高他們的識字率。當性虐待和不明原因的死亡浮出水面時，這些被描繪成偶爾的偏差，而不是系統性疾病的症狀。苦難被忽視了。
然而，有一個區別：同化是美國和加拿大在 20 世紀最後幾十年之前的公開政策，而印度的部落政策則被宣傳為融合——鼓勵土著語言、技能和教學法，同時提供接觸“現代”知識的途徑。 然而，在實踐中，正如 2014 年部落政策報告所表明的那樣，該政策是一種未公開的同化政策。
這份政府報告由社會學家維吉尼厄斯·哈薩 (Virginius Xaxa) 主持的委員會編寫，是承認阿迪瓦西人面臨的壓迫程度的一個里程碑。可以預見的是，當它出爐時，它被擱置了。印度人類學很少強調印度秘密的同化主義以及部落學校所扮演的角色；相反，正如哈薩指出的那樣，它在使 KISS 成為 2023 年世界人類學大會的舉辦地方面發揮了作用，從而支援了同化或“主流化”的議程。哈薩因這一觀察而受到攻擊。在收到一份請願書強調在大型部落寄宿學校舉辦人類學大會的不公正之後，將 KISS 作為舉辦地的決定在2020 年中期被推翻。一個大型會議的舉辦地很少（如果有的話）變得如此備受爭議。
這場爭議引發了關於人類學家在透過學校教育持續進行的文化滅絕中的共謀的令人不安的問題。人類學最初是一門殖民學科，其出現是為了幫助殖民者理解和控制他們正在征服的土地上的人民。在印度，它仍然經常透過博物館和出版物向公眾傳授有關部落人民的“科學知識”，例如，透過真人大小的人體模型來加強關於“原始性”的刻板印象。
在印度，滲透到許多部落學校的文化種族主義鄙視阿迪瓦西人是“落後的印度教徒”，並且在近幾十年中，強加了印度民族主義的意識形態。在整個印度，已有 50,000 多所部落學校由國民志願服務團（RSS）建立，該組織是指導當前政府政策的印度民族主義組織，來自印度東北部的許多部落兒童已被“販運”到其在其他地區的極端主義學校，以灌輸印度教價值觀。
知識體系的非殖民化
貶低並試圖同化其文化的土著兒童寄宿學校的根源可以追溯到拉丁美洲的幾百年。這些學校在那裡一直持續到 20 世紀中期——例如在舒阿爾人中，他們現在處於厄瓜多教育非殖民化的最前沿——在紐西蘭和澳大利亞也是如此。
這種學校仍然在許多國家/地區運營，但在規模上不如印度。在一些學校，孩子們正在逃跑，或者試圖逃跑，就像在北美和澳大利亞的寄宿學校經常發生的那樣。例如，在 2015 年，在馬來西亞大陸，五名原住民（Orang Asli）部落的兒童在偏遠森林中迷路後死亡；他們逃離了一所寄宿學校，在那裡，伊斯蘭價值觀是以暴力灌輸的。他們的父母甚至不允許參與搜尋。
學校教育作為洗腦或灌輸在西藏人和中國的維吾爾人，以及土耳其的庫爾德兒童中眾所周知。不太為人所知的是在西巴布亞和印度尼西亞其他地區對土著兒童的忽視和系統性灌輸；儘管土著管理的學校網路正在開始改變那裡的制度化種族主義。 2017 年，菲律賓總統羅德里戈·杜特爾特威脅要轟炸魯瑪德土著人民的學校，指責這些教授土著價值觀和語言的學校傳播叛亂。
在印度，許多學校開始“反向學習”，利用土著語言和知識體系，儘管規模很小。Muskaan 和Adharshila（均位於印度中部的中央邦）只是其中的兩個。這項努力代表著認知公正的開始，這是聯合國《土著人民權利宣言》以及許多印度法律中規定的自決、主權和自治的必要對應物。
鑑於印度無數土著兒童每天遭受的痛苦被忽視，包括印度國家對此缺乏承認，如何才能治癒虐待？在加拿大，透過真相與和解委員會，已經有了一個開始——儘管存在種種不足。只有透過承認和公開譴責虐待，才有真正治癒的希望。現在是印度國家啟動類似程序的時候了。
直到今天，印度以及其他後殖民國家的人類學和部落教育都迫切需要非殖民化。重新審視和拒絕根深蒂固的偏見對於解放和尊重在極端威脅面前倖存下來的社群至關重要，並且這些社群可能在教導我們如何更公平地分享資源方面發揮至關重要的作用。