詹姆斯·弗雷澤的經典人類學研究著作《金枝》中，有一章令人震驚地描述了世界各地歷史文化中，在農作物豐產和收穫儀式上進行的人類祭祀。弗雷澤描述了祭祀的受害者被巨大的傾倒的石頭壓碎、在火上慢慢烤焦以及活生生肢解。
弗雷澤的分析方法並非都能透過今天人類學家的檢驗（他的著作最初於1890年出版），但從他的描述中，我們很難不得出這樣的結論：在過去，今天工業化社會會視為最極端的精神變態行為，曾被視為正常——甚至神聖——的行為。
在幾乎所有社會中，部落或氏族內部的殺戮都被強烈禁止；只有擁有巨大權威的人才能獲得豁免。人類學家們懷疑，儀式性的人類祭祀有助於鞏固權力結構——也就是說，它標誌著誰坐在社會等級的頂端。
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為社會秩序而犧牲
這個想法直覺上很有道理，但直到現在還沒有明確的證據來支援它。在一項發表在《自然》雜誌上的研究中，紐西蘭奧克蘭大學文化進化專家約瑟夫·沃茨和他的同事分析了93個奧斯特羅尼西亞（大致包括太平洋和印度尼西亞的許多小島嶼國家）的傳統文化，研究它們在受到殖民和主要世界宗教影響之前的狀態（通常在19世紀末和20世紀初）。
透過深入研究民族誌記錄，研究人員試圖梳理出人類祭祀與社會等級之間的關係。他們發現，祭祀的普遍程度隨著社會分層程度的增加而增加：在幾乎沒有分層的文化中，祭祀的發生率為25%；在社會分層程度中等的社會中，祭祀的發生率為37%；而在等級制度明顯的社會中，祭祀的發生率為67%。
透過繪製文化之間的進化關係圖，該團隊認為人類祭祀和社會等級是共同進化的。儘管社會的分層程度會隨著時間的推移而變得更高或更低，但實行祭祀的社會不太可能恢復到較溫和的分層程度。
換句話說，人類祭祀似乎可以加強分層：它有助於穩定等級制度，因此，可以想象，它在高度分層的社會發展中發揮了普遍作用，而這些社會通常甚至延續至今。
宗教色彩
人類祭祀似乎在很大程度上是祭司或其他聲稱擁有宗教權威的人的特權。沃茨和他的同事們表示，他們的研究結果因此揭示了宗教在社會角色中的“陰暗面”。（他們此前曾表明，在奧斯特羅尼西亞文化中，對超自然懲罰機構的信仰鼓勵了道德遵守，從而促進了分層和複雜社會結構的出現）。
從任何此類研究中都存在過度概括的危險。人類祭祀與例如音樂一樣，不太可能在早期社會中只扮演一個角色。例如，在公元前三世紀，中國管理者李冰在秦始皇征服四川期間，廢除了向河神獻祭年輕女子的習俗。有人認為，他揭穿了當地的敲詐勒索，在其中，一些家庭擺脫了不想要的女兒，同時從獲得的賠償中致富。無論這是否屬實，人們很容易想象儀式如何被濫用於世俗利益。
沃茨的團隊補充說，即使在奧斯特羅尼西亞，祭祀也並非總是出於純粹的宗教原因而進行。它可能有其他動機，包括懲罰禁忌行為、打擊下層階級計程車氣、劃分階級界限以及灌輸對社會精英的恐懼，所有這些都旨在建立和維護社會控制。亞利桑那州立大學坦佩分校退休人類學家邁克爾·溫克爾曼說：“我懷疑沃茨等人正在評估某種普遍意義上的社會認可的殺戮。”
這些考慮因素使對沃茨研究結果的任何解釋都變得複雜，但也賦予了它們更多的當代共鳴。
死刑的相似之處
按照今天的標準，人類祭祀幾乎不符合良好道德規範。但是，一個人不需要成為道德相對主義者也能接受人類祭祀、服從權威和穩定治理之間的聯絡依然存在。將古代“野蠻”的人類祭祀與一些現代社會的死刑聯絡起來，並非誇大其詞或沉迷於情節劇，正如溫克爾曼的評論所證明的那樣。
當然，這種說法可能顯得輕率，並且不能過度推論這種相似性。與今天的死刑不同，傳統的儀式性祭祀通常是為了宗教目的，並且往往沒有表現出嗜血或對受害者的蔑視。他們通常被視為神一般，在被獻祭之前，他們可能會受到尊敬和愛戴，並且可能會像聖經中肥美的牛犢一樣被餵養得很好。死者的遺骸——甚至不清楚“受害者”這個詞是否合適——被賦予了力量。如果肉被切碎，那也是為了在部落中分享這種強大的遺物。
然而，現代國家透過死刑來僭取屠殺的權利——打破了原本嚴格的禁令——仍然在其他方面起到了一種權威的展示和一種安撫儀式的作用，無論是對假定的宗教戒律還是公眾輿論。
對於未來的考古學家來說，無論今天的國家為實施死刑提供何種解釋或理由，都可能不如更廣泛地看待這種神聖的殺戮如何加強社會秩序更具啟發意義。我們可以期待時間的追溯目光能夠揭示我們，與古代阿茲特克人或薩摩亞人一樣，崇尚謀殺的真正原因。
本文經許可轉載，最初於2016年4月5日首次發表。