為什麼有些社會好戰，而有些社會愛好和平？ 新的學術研究表明，社會可以排列在一個從基於支配到基於合作的頻譜中。在支配者社會中，每種關係，無論是父母與子女、丈夫與妻子、政治領導人與公民還是公民與非公民之間，都是專制和強制的，而在合作社會中，關係是維持生命和人人平等的。 此外，支配者社會——典型的例子是納粹德國——好戰且受創傷驅動，而合作社會則更具關懷和愛好和平。童年經歷有助於解釋這種社會如何產生和延續自身。
社會系統科學家裡安·艾斯勒是我們這個時代最具原創性的思想家之一，她和人類學家道格拉斯·弗萊在《培育我們的人性》（牛津大學出版社，2019年）一書中彙集了來自心理學、社會科學、人類學、神經科學和歷史的見解來論證這一觀點。“這種全系統方法，”艾斯勒說，“認識到家庭並非在真空中產生，而是嵌入在他們所屬的更大文化或亞文化中，並受到其影響，也影響著它。”
培育我們的人性綜合了艾斯勒（現年90多歲）一生研究中形成的觀點，並在她最著名的著作《聖盃與劍》（哈珀柯林斯出版社，1987年）中概述了這些觀點。一位評論員將其描述為“自達爾文的《物種起源》以來最重要的書”，這部開創性的著作擴充套件了先驅考古學家瑪麗亞·金布塔斯和其他人的發現，提出早期歐洲社會，如米諾斯文明，是由女祭司領導的，但與其說是母系社會不如說是人人平等的社會。艾斯勒認為，這些社會遠非父權制的反面——仍然是一個性別支配另一個性別——而是合作關係，男女在其中享有平等、繁榮與和平的滋養關係，彼此之間以及與鄰居之間都是如此。大約從6500年前開始，這些“合作”社會被入侵所摧毀，歐洲轉變為父權制和好戰的“支配者”社會，此後一直盛行。
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“在這項工作的過程中，我意識到自己受到了政治和社會事件的創傷，”艾斯勒說。“我也開始看到，造成創傷的家庭是如何，並且長期以來一直是複製威權、懲罰性、暴力、男性主導文化的機制。” 1987年，艾斯勒和她的丈夫大衛·埃利奧特·洛耶創立了現在的合作關係系統中心，該中心致力於推動社會走向以合作為導向的系統。《大眾科學》與艾斯勒談論了她數十年的調查研究。
[以下是採訪的編輯稿。]
您的童年經歷如何影響您畢生探索，以理解社會的內在運作方式？
小時候，我目睹了極大的邪惡，但我也目睹了精神上的勇氣，因為我的母親挺身而出對抗納粹。那是在水晶之夜，破碎玻璃之夜。我七歲，和父母一起在維也納的家中。出於某種原因，那天我母親沒有送我去上學。那時局勢已經非常緊張了。我已經看到留著鬍鬚的老猶太人被迫在我們家門口的人行道上跪著擦洗，納粹分子嘲笑他們。
我的父親經營一家餐具批發業務，我的母親在那裡工作。那天晚上納粹分子來的時候，她認出了其中一人是這家店以前的跑腿夥計。他是一位奧地利納粹分子，是那些歡迎希特勒入侵奧地利的人之一。她對他勃然大怒。她質問道：“你竟敢這樣對待這位對你如此好的人？”
我封鎖了太多實際記憶，就像受到創傷的人們那樣。我只知道他們在那裡，他們把我父親從樓梯上推了下去。大約有五個人。有些人穿著制服。我的母親本可能因為挑戰他們而被殺，但相反，行動負責人對我的母親說：“給我們這麼多錢。我現在不能把他還給你，但如果你把它帶到蓋世太保總部，我會把他還給你。”
我的母親不僅獲得了我父親的釋放，還獲得了安全通道。如果他們再來抓他，她可以向他們出示一份檔案，表明他不應該被帶走。如果不是她，我父親就會被帶到集中營。他永遠不會被釋放。我們也會等待，最終也會被帶走。所以我母親基本上拯救了我們所有人的生命。
你可以在我們家裡感受到恐懼。我父母認識的人已經被殺害了。我的父母非常想離開。但他們陷入了一種兩難境地。在您獲得某個地方的簽證之前，您無法獲得離開歐洲的輪船票。而且在您獲得輪船票之前，您無法獲得簽證。這簡直需要賄賂。我的父母並不富裕，但幸運的是他們有錢這樣做。
1938年，裡安與她的父母麗莎·格雷夫和戴維·亞伯拉罕·坦嫩豪斯在維也納。圖片來源：裡安·艾斯勒提供
他們在紐約有一位熟人，他們正在打電話，試圖獲得某種保證，保證他們不會成為負擔。但他們無法進入美國，因為他們出生在[布科維納地區]，該地區是奧匈帝國的一部分，在第一次世界大戰後成為羅馬尼亞[現在位於今天的羅馬尼亞和烏克蘭]。世界上只有兩個地方允許無法進入美國的猶太人入境；其中之一是古巴。我們最終獲得了古巴的入境檔案。
您在那所房子裡等了多久才拿到檔案？
我們在公寓裡等了幾個月，我記得那裡的藍色天鵝絨窗簾，因為我喜歡它們的觸感。我非常清楚地記得我們的逃離，因為那是在晚上，只帶了我們能攜帶的東西。我的母親受到了太大的創傷，以至於她忘記把珠寶留在家裡。因此，遠房親戚回去取了——我認為這兩個人都後來被殺了。他們帶著珠寶回來了，其中一個人點燃了一支香菸，不知怎麼的就把我的頭髮點著了。誰會忘記呢？
我們上了去巴黎的火車。我記得在巴黎的一家酒店房間裡，獨自一人，因為我的父母不得不去一些領事館，我非常害怕他們不會回來。我們去看電影《白雪公主》，我非常害怕，因為我已經是一個受到創傷的孩子了。我不知道是什麼嚇到了我。那是英語，我聽得懂，因為他們送我去了一所雙語幼兒園。
當我們到達古巴時，我的母親賣掉了一些珠寶，這樣我就可以去一所私立學校，中央衛理公會學校。然後，當該上高中的時候，他們把我送到郊區的另一所私立學校。這所學校由一些會說雙語的英國婦女經營。
但我始終是一個局外人。作為一個局外人非常非常困難，但我要說的是，這對我很有幫助，因為它使我有可能跳出框框思考。我很早就意識到，我們認為“理所當然”的事情並非在所有地方都一樣。在維也納是一種方式，在古巴是另一種方式，而在美國又是另一種方式。
古巴有很多反猶太主義。我記得站在碼頭上，眺望著遠洋班輪聖路易斯號。我們是古巴遣返聖路易斯號[載有來自歐洲的猶太難民]之前的最後一批船隻之一。有一部關於聖路易斯號的電影，名為《劫後餘生》。他們確實被詛咒了——沒有人，包括美國，西半球的任何國家都不讓他們登陸。他們都購買了入境許可證，就像我們一樣，但突然之間，在與納粹勾結的情況下，他們被遣返了。
我們住在哈瓦那的工業貧民窟。那太可怕了。街上的孩子們對我大喊“波拉卡！”。我是奧地利人，維也納人，但第一批猶太移民來自波蘭，納粹分子煽動了一場針對猶太人的巨大運動。
我在學校有一些朋友，但我不能帶他們去我在貧民窟的家。我的高中是一所貴族學校，富有的古巴孩子的孩子在那裡接受英語教育。
但中央衛理公會學校有一位名叫柯比夫人的早期老師。她給了我第一個關於史前史的啟示。我對此非常著迷。我是一個非常好奇的孩子。《聖經》上說：“從此以後，女人要順服男人。” 我一直想知道：在“從此以後”之前是什麼樣的？
您沒有接受任何猶太宗教訓練嗎？
是的，因為我的父母發現我必須去教堂。你看，我在一所衛理公會學校。當被問到“你相信耶穌嗎？”時，我已經厭倦了成為唯一一個不舉手的孩子。我的意思是，我多大了？八歲或九歲。所以我舉起了手，我的父母聽到了這件事，他們聘請了一位猶太教士來教導我，我是猶太人。顯然，我很清楚自己是猶太人，我的意思是，在發生這一切之後。
我問猶太教士在“從此以後”之前是什麼樣的。他不喜歡這樣。我還想知道，在夏娃和亞當的故事中，夏娃為什麼要向蛇尋求建議。我後來發現了我問題的答案。蛇是神諭預言的象徵。還記得[古希臘的]德爾斐神諭嗎？她與蛇一起工作，使自己進入神諭恍惚狀態。夏娃向蛇尋求建議，因為故事的那部分是舊的現實，當時女性作為女祭司，向蛇尋求神諭建議。
蛇咬能給你帶來超驗體驗嗎？
我相信是這樣的。還記得米諾斯女神-女祭司雕像嗎——她們的手臂上纏繞著蛇，處於神諭恍惚狀態。
讓我們回到您的故事。
最終我們確實來到了美國，我記得很失望。在佛羅里達州，那是我們的登陸點，種族隔離和貧困非常可怕。我們搬到了紐約市，這對我們所有人來說都真的是壓倒性的。然後我們在洛杉磯定居下來。
我去了洛杉磯教育委員會，向他們解釋說我不想完成十年級，我問他們是否可以讓我進入十一年級。他們同意了，那是一段非常無聊的時光，因為我到那時為止的教育一直非常好。在大學裡，我主修人類學和社會學，然後我開始學習法學院。
我想離開家。我的父母告訴我，一個好的猶太女孩只有在結婚後才能離開家。所以我嫁給了一個我和他沒有任何共同之處的人。我們都受到了創傷。他是一位匈牙利難民。我是一位奧地利難民。我想要愛。他透過與感情脫節來應對創傷。我們有兩個很棒的女兒，但我沒有養育孩子的技能。
我是洛杉磯郊區的一位家庭主婦，我對厄琉西斯秘儀[古希臘的一種秘密儀式，將人們引入得墨忒爾和珀耳塞福涅的崇拜]非常著迷。得墨忒爾有一個女兒珀耳塞福涅，她必須去冥界六個月。這就是為什麼我們有冬天：因為得墨忒爾是大地女神，她在哀悼，所以有六個月的寒冷和黑暗。當珀耳塞福涅回來時，就是春天和夏天。我開始想：為什麼我們從來沒有被教導過關於強大的女性？
然後我童年的問題又出現了，因為我一直想知道，“真的必須這樣嗎？” 我目睹了納粹的可怕殘忍和暴力。但我也目睹了愛，因為我的母親出於愛挺身而出反對不公正。所以問題是：當我們有能力做到這兩件事時，是什麼把如此多的所謂文明拉向了破壞性？那真是我開始為《聖盃與劍》做研究的時候。
您是在家帶孩子的時候寫這本書的嗎？
不，不。我的人生就像拼圖遊戲的碎片拼湊在一起。我重返法學院，準備結束我的第一次婚姻，因為我需要一張飯票。我找到了一份兼職律師的工作，因為我有年幼的孩子。我在三個月內辭去了婚姻、工作和吸菸，把自己投入到反主流文化中。就像一根橡皮筋被拉伸到極限，斷裂了。
我一直認為我身上有些問題，因為我不適合扮演成功男人背後的那個小女人的角色。我們會去參加雞尾酒會，那是那些日子裡你做的事情，他們會問你，“你是做什麼的？” 我會說，“我只是一位家庭主婦和母親，”好像這沒什麼。直到20世紀60年代後期，我突然醒悟，我才這樣看待自己。
我寫了一個劇本《無限》，然後是一個電影劇本。我得到了一份合同，撰寫《解體：無過錯離婚、婚姻和女性的未來》[麥格勞-希爾出版社，1977年]。大約在1969年、1970年，女權主義運動興起了。我變得非常非常積極地參與婦女和女權主義運動。我透過我創立的洛杉磯婦女中心法律專案支援離婚法。我預測，無過錯離婚將導致後來被稱為貧困女性化的情況。當過去的的中產階級婦女離婚時，她們總是能得到贍養費，因為有過錯方。無過錯離婚是一項更公平的法律，因為過錯常常是編造出來的——但這並不是一個公平的競爭環境。無過錯離婚發生的情況是，婦女沒有得到贍養費，並且和她們的孩子一起陷入貧困，因為婦女所做的照顧工作沒有得到重視或報酬。
在那本書之後，我身心崩潰了。我的父親突然去世了，我是獨生女。那是一段充滿焦慮的關係。我回到了達豪。我必須去看看[集中營]。我讀了[讓-弗朗索瓦·施泰納的]《特雷布林卡》這本書。我只是必須深入瞭解真正發生了什麼。
從某種意義上說，那是治癒。但在我父親去世六個月後，我發現我的母親坐在電話旁死去，試圖尋求幫助。她顯然是心臟病發作了。而我不在那裡幫助她。我變得非常沮喪。我不得不放棄我的律師業務，把我所有的客戶都交給別人。我再也做不下去了。
然後我遇到了大衛[埃利奧特·洛耶]。我們相愛了，我們在接下來的45年裡真正地在一起。他真的救了我的命。我不想告訴他我病得多重。但他知道，他決定讓我的身心康復是他的使命。我當時正在寫《聖盃與劍》，但我直到1984年才真正給他看。我受邀前往前蘇聯，成為參加北歐婦女爭取和平會議的兩名美國代表之一。為了以防萬一我出了什麼事，我把手稿留給了他。他很喜歡。
2000年，裡安·艾斯勒與她的丈夫大衛·埃利奧特·洛耶在他們的花園裡。圖片來源：大衛·洛耶
它的長度是出版版本的三倍，他幫助我刪減了它。他只是相信我。他擁有社會心理學博士學位，我從他那裡學到了很多東西。當然，《聖盃》引起了轟動。現在有很多書出版，探討著相同的領域，基本上表明存在著我稱之為以合作為導向的社會，存在了數千年。
您是如何從關注父權制轉向關注社會中的支配地位的？
我意識到從來沒有過母系社會。整個父權制的反面是母系社會的想法只是支配硬幣的另一面。
我寫的前兩本關於這個主題的書，《聖盃與劍》和《神聖的快樂》，是我試圖弄清楚：它是如何變成這個瘋狂的地方的？《神聖的快樂》預示了我寫的一切其他內容。它非常個人化。它講述了性和靈性是如何被支配地位改變的。正是在那時，我開始真正思考孩子。然後我寫了一本關於教育的書——因為我必須知道：我們如何改變這種狀況？教育是延續社會規範的機制之一。那本書是《明日之子》。
然後我寫了一本書，該書獲得了鸚鵡螺圖書獎，成為年度最佳自助書：《合作的力量》。它審視了七種關係，以及它們如何不同，這取決於對夥伴關係-支配等級任一端的導向程度。它從我們如何與自己相處開始，然後考察我們的家庭和親密關係、我們的工作和社群關係以及與自然的關係，因為它們都是一個整體。
在那之後是《民族的真正財富》。我提出了一個考慮非市場工作的經濟系統。問題不在於社會主義，也不在於資本主義——而在於兩者背後的精神都是支配精神。亞當·斯密和卡爾·馬克思都接受了“僅僅”再生產工作和生產性工作之間的區別。他們都關注市場。對他們來說，照顧孩子的工作，從出生開始，應該由男性控制家庭中的女性免費完成，因此被稱為再生產。在《民族的真正財富》中，我指出，社會主義和資本主義都忽略了經濟中三個維持生命的非市場部門：自然經濟、志願者社群經濟和家庭經濟。
當馬克思在19世紀寫作時，你知道妻子不能起訴因疏忽而對她造成的傷害嗎？只有她的丈夫可以起訴——為了彌補她的服務損失。人們不瞭解他們的歷史，更不用說他們的法律了。你可以利用法律來維持支配地位。或者你可以利用它來走向一個更加平等、更加和平、更加性別平衡的世界。因此，我在《培育我們的人性》中的主題一直是，兒童的經歷或觀察是主要的，它不僅僅是一個兒童問題，不僅僅是一個家庭問題。這是一個社會和經濟問題。坦率地說，我認為這是我最重要的貢獻之一。
創傷起什麼作用？
在為《培育我們的人性》做研究之前，我並沒有真正開始思考創傷。關於童年逆境對兒童長期負面影響的不良童年經歷（ACEs）研究具有啟發意義。以我折衷的、全系統的方式，我偶然發現了[心理學家]邁克爾·米爾本和謝里·康拉德的作品，該作品記錄了來自懲罰性家庭的孩子常常被那些轉移壓抑的痛苦和憤怒，對抗他們認為軟弱和邪惡的人的政治領導人所吸引。米爾本和康拉德發現，這種懲罰性議程在男性中尤為突出。他們將此歸因於男性社會化，這種社會化要求男性否認恐懼、痛苦和同情心，而將憤怒和蔑視作為文化上適當的“男性”情感來關注。
性別社會化使人們將他們之間的差異等同於支配或被支配、優越和劣等、被服務和為他人服務。鑑於差異與支配之間的這種聯絡，存在反猶太主義或種族主義並非巧合。總是有內部群體和外部群體。
這個系統如何自我複製？
透過觀察和經驗。支配者家庭是一個非常懲罰性的家庭。我認為受創傷的孩子身上發生的事情是否認和認同，相反，是認同強大的父母，並責怪軟弱的孩子。否認——你的父母或你的照顧者對你做了任何壞事——然後透過以支配為導向的宗教提供的這種內部群體與外部群體的思維方式來引導。它是心理否認機制和轉移機制的混合體。你無法承認那些高高在上的人，你依靠他們提供食物、頭頂上的屋頂和你得到的照顧，是懲罰性的。
這種關懷與脅迫的融合是致命的。它導致了對外部群體的轉移。但是，除了婦女的外部群體之外，外部群體是變化的。坦率地說，我認為我們都受到了支配系統的創傷。在某些社群中被認為是正常的，實際上是一種受創傷的狀態。
我們迫切需要新的合作規範，這些規範認識到科學發現，“人性”非常有能力關懷。這種能力是否得到表達，不僅由基因決定，還由基因與我們環境的相互作用決定，而對人類來說，環境主要是文化環境。因此，與大衛一起傳播更具關懷性的合作文化，這種文化重視和獎勵“婦女的照顧工作”成為了我畢生的使命。
大衛是我一生摯愛、我的伴侶和我最好的朋友。他於去年去世，就在我們相遇45週年紀念日兩天後，我們一直在慶祝這個紀念日。儘管如此，我仍然很幸運，因為我住在一個美麗的地方，我仍然能夠思考、寫作和做事。