出生和死亡是人生的起點和終點，但我們歡迎前者卻恐懼後者。為什麼慶祝出生，死亡卻成為禁忌？
當一位朋友懷上她的第一個孩子時，她在懷孕期間需要額外的支援，所以她聘請了一位生育導樂。婦女在分娩期間互相幫助的想法並不新鮮。自古以來，婦女就在家中分娩，由助產士和她們的女性朋友及親屬陪同。這種婦女之間的情誼，曾經是普遍存在的，是一種提供生育支援的方式，也是傳遞關於懷孕、分娩和育兒知識的方式。
20世紀60年代的自然分娩運動呼籲迴歸這種方法，婦女們要求不使用藥物、減少干預的分娩。因此，生育導樂應運而生——一種非醫療護理人員，在孕婦過渡到母親身份的過程中提供幫助。
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同樣的想法是否可以應用於死亡？死亡關懷的演變軌跡與分娩關懷的軌跡相似。在人類歷史的大部分時間裡，人們都在家中接受照顧並去世，甚至將屍體陳列在餐桌上進行哀悼。這種情況在20世紀中期開始改變，當時社會見證了診斷和治療疾病的醫療技術的巨大進步。這些發展使醫療保健從上門服務的當地醫生轉向住院治療。當人們生病時，他們去醫院，最終在那裡去世。1980年，60.5%的人在醫院去世。這個數字在20世紀80年代中期達到頂峰，但此後穩步下降，這是對死亡去醫療化、去機構化和更加自然的日益增長的運動的回應。到2016年，在醫院去世的人數（29.4%）減少了一半，大致相當於在家中去世的人數（30.5%）。雖然這種趨勢令人鼓舞，但這些數字仍然沒有反映出71%的人更願意在家中去世這一事實。
我是一名臨終關懷導樂，或者現在更常見的術語是臨終導樂。這個角色源於人們對更人道和富有同情心的死亡方式的日益增長的認識和渴望。與生育導樂類似，臨終導樂是非醫療專業人員，提供情感、精神、資訊和身體支援——不是在出生時，而是在生命的另一端——死亡時。
一位患有絕症的老年男子害怕死亡。他擔心他將要離開的家人——他的妻子、孩子和孫子孫女——以及他們在他去世後將如何應對。他沒有向他的醫生或他的妻子表達這種恐懼，他的妻子已經承擔了很多。我傾聽。我為他的絕望和焦慮提供空間。他意識到恐懼是基於他對家人的深愛。他在臨終前與他們一起喝香檳。與重要的事情和解可以讓一個人平靜地放手。
臨終關懷導樂為那些患有重病、面臨死亡的人工作，也為那些健康、只是想為死亡做準備的人工作。在實際問題上，導樂可以就預先護理指示、臨終關懷計劃和死後選擇提供建議，並協助回顧人生和遺產。在更情緒化的問題上，導樂可以促進關於未解決的問題或複雜的家庭動態的對話，併為圍繞死亡和臨終的恐懼和不確定性提供空間。當我們為死亡做好準備時，我們就更能從容面對死亡的到來。
儘管一位老年婦女希望在家中去世，但她還是被她的兒子送到了醫院，她的兒子再也無法忍受看著他的母親在極度痛苦中死去。醫院想讓她出院，認為她沒有問題，而且，以她的年齡，還能做什麼呢？家人對醫院的反應感到 distress，並打電話給我。我建議他們要求會診姑息治療。最終，這位母親被安排了適當的疼痛管理計劃，並被轉到臨終關懷機構。如果您不知道選擇，您怎麼知道該要求什麼呢？
姑息治療和臨終關懷是關注舒適和症狀管理的護理理念，旨在減輕疼痛和痛苦。兩者都適用於患有重病的人。雖然姑息治療可以與治癒性治療同時進行，但臨終關懷通常適用於那些不再尋求治癒性治療的人。
臨終關懷導樂為臨終者的願望和需求奔走呼籲。我們與醫療保健團隊合作進行持續護理，並與現有的家人和朋友的支援網路協調，或幫助建立所需的支援系統。我們填補護理方面的空白，並處理難以做或面對的任務。一直以來，我們都可以成為親人和臨終者的鎮定力量，特別是對於那些獨自面對死亡的人。
一位中年男子正處於臨終階段，完全沒有反應，躺在床上。他出現“臨終喘息”的呼吸，身體偶爾會發生劇烈的痙攣。在他的床邊，一位嬌小的女人坐著，他的姑姑，痛苦地看著她的侄子以這種方式死去。在與姑姑建立信任關係後，我試圖減輕她的痛苦，並鼓勵她與他說話。姑姑感激地回應，意識到為她的侄子做些什麼的可能性。他在柔和的光線、音樂和愛中平靜地去世。有時，親人所需要的只是被允許積極參與這個過程，將無助轉化為賦權。
雖然死亡帶來悲傷和失落，但也可能帶來愛、榮譽和自豪等積極的情感。有可能同時感受到看似矛盾的情感——因為死亡是失落，而悲傷是愛的自然表達。
在臨終之旅中，我們導樂是您個人的倡導者、啦啦隊長、同伴、嚮導、傾聽者、磐石——無論您需要我們成為什麼，來面對艱難、緊張和情緒化的時刻，因為任何想要在臨終時獲得支援的人都不應該得不到支援。
這是一篇觀點和分析文章。