在上個月的專欄中，我回顧了我是如何復現斯坦利·米爾格拉姆的電擊實驗的，結果顯示，儘管大多數人會被誘導服從權威，如果被要求傷害他人，他們會很不情願地這樣做，並且伴隨著巨大的道德衝突。米爾格拉姆的解釋是“代理狀態”，或者說“當一個人認為自己是執行他人意願的代理人時所處的狀態”。作為實驗中的代理人，受試者從社會中的道德代理人轉變為等級制度中服從的代理人。“我一直感到驚訝的是，當我在全國各地的大學講授服從實驗時，我面對的是對實驗物件行為感到震驚的年輕人，他們聲稱自己絕不會以這種方式行事，但僅僅幾個月後，他們就被徵召入伍，並且毫不猶豫地執行了那些讓電擊受害者顯得蒼白無力的行為。”
這是一個敏銳的觀察，因為對戰鬥中士兵動機的研究——中校戴夫·格羅斯曼在他深刻見解的著作《論殺戮》（Little, Brown，2009年）中對此進行了很好的總結——揭示了士兵的主要動機不是政治和意識形態，而是對戰友的忠誠。“在如此緊密團結在一起的人們中，”格羅斯曼解釋說，“存在著一種強大的同儕壓力，在這種壓力下，個人非常在意他的戰友以及他們對他的看法，以至於他寧願死也不願讓他們失望。”
作為一個社會靈長類物種，我們透過來自家人、朋友和我們認同的社會群體的訊號來調節我們的道德觀，因為在我們的進化歷史中，這些屬性幫助個體生存和繁殖。我們不僅僅是盲目地將控制權讓給權威；相反，我們遵循我們的道德社群提供的關於如何最好地行為的線索。
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身份認同的力量在2012年發表在《心理科學展望》雜誌上的一篇對米爾格拉姆的重新解讀文章中得到了強調，文章作者是聖安德魯斯大學心理學家斯蒂芬·D·賴歇爾、昆士蘭大學心理學家S·亞歷山大·哈斯拉姆和埃克塞特大學心理學家喬安妮·R·史密斯。他們稱他們的正規化為“基於身份認同的追隨”，並指出“參與者對實驗者和他所代表的科學界，或者對學習者和他所代表的普通社群的身份認同”更好地解釋了受試者在權威的命令下電擊（或不電擊）學習者的意願。在實驗開始時，受試者認同實驗者及其有價值的科學研究計劃，但在150伏特時，受試者的身份認同開始轉向學習者，後者喊道：“啊！！！實驗者！夠了。讓我出去，求求你。我的心臟開始不舒服了。我拒絕繼續。放我出去。”
事實上，在150伏特時，受試者最有可能退出或抗議。“實際上，”賴歇爾和他的同事推測，“他們變得在兩種相互競爭的聲音之間左右為難，這兩種聲音都在爭奪他們的注意力，並對他們提出相互矛盾的要求。”這種假設比米爾格拉姆的代理狀態更好地解釋了受試者在150伏特後明顯的道德掙扎，因為後者只包含受試者與權威之間的聯絡，而排除了明顯的受試者與受害者之間的共情聯絡。
米爾格拉姆模型的另一個缺點是，它讓納粹官僚們擺脫了責任，將他們視為阿道夫·艾希曼運營的滅絕引擎中的純粹的代理機構，漢娜·阿倫特曾將艾希曼的行為描述為“平庸的邪惡”。道德責任在哪裡？正如歷史學家雅科夫·洛佐維克在他的2002年著作《希特勒的官僚們》中指出的那樣，“艾希曼及其同夥並非偶然地、心不在焉地、盲目服從命令或作為大型機器中的小齒輪而開始謀殺猶太人。他們多年來努力工作，認真思考，併發揮領導作用。他們是邪惡的登山者。”
在1992年出版的《美好的舊時光》一書中，納粹登山者攀登到邪惡的稀薄空氣中的例子比比皆是。正如其中一位登山者，黨衛軍中校卡爾·克雷奇默所解釋的那樣：“不能忍受看到死人是一種弱點；克服它的最好方法是多做幾次。然後它就會變成一種習慣。”
幸運的是，後天習得的習慣是可以被解除的，尤其是在道德群體的情境中。
大眾科學線上
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