恐怖主義的急劇和惡性抬頭是當今世界更令人不安的趨勢之一。根據 2015 年全球恐怖主義指數,自 21 世紀初以來,與恐怖主義相關的死亡人數增加了近 10 倍,從 2000 年的 3,329 人激增至 2014 年的 32,685 人。僅在 2013 年至 2014 年間,就猛增了 80%。對於社會心理學家來說,這種升級引發了一系列緊迫的問題,就像對整個社會一樣:極端組織如何能夠如此殘酷地對待同類?為什麼他們野蠻的暴力品牌會吸引全球的年輕人?他們的招募物件是誰,他們在以無辜生命為目標時在想什麼?
許多人立即得出結論,只有精神病患者或虐待狂——與我們完全不同的人——才有可能穿上自殺式炸彈背心或揮舞劊子手的劍。但可悲的是,這種假設是有缺陷的。感謝 20 世紀 60 年代和 70 年代的經典研究,我們知道,即使是穩定、適應良好的人也能夠對他們沒有任何怨恨的人造成嚴重傷害。斯坦利·米爾格拉姆經常被引用的“服從權威”研究表明,研究志願者願意對他人施加他們認為是致命的電擊,只要是實驗室裡穿著實驗服的研究人員要求他們這樣做。心理學家菲利普·津巴多的(臭名昭著的)斯坦福監獄實驗表明,被分配扮演獄警角色的大學生會羞辱和虐待其他作為囚犯的學生。
這些研究證明,幾乎任何人,在正確——或者更確切地說,是錯誤的——情況下,都可能被引導做出極端暴力行為。恐怖分子也是如此。從心理學的角度來看,激進組織的大多數追隨者都不是怪物——儘管我們很想相信這一點——就像參加米爾格拉姆和津巴多調查的普通美國人一樣。正如人類學家斯科特·阿特蘭在他長期研究這些殺手的經驗基礎上指出的那樣,他們大多數都是普通人。阿特蘭在他的 2010 年著作《與敵人對話》中解釋說,將一個人變成狂熱分子的“不是某種固有的性格缺陷,而是他或她所屬群體的改變人性格局”。
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對於米爾格拉姆和津巴多來說,這些群體動力學與從眾有關——服從領導者或認同大多數人的觀點。然而,在過去的半個世紀裡,我們對人們在群體內部和群體之間的行為方式的理解已經取得了進展。最近的發現挑戰了個人在群體中變成殭屍或他們很容易被有魅力的狂熱分子洗腦的觀點。這些新的見解為潛在恐怖分子的心理以及可能促使他們走向激進化的經歷提供了新的視角。
特別是,我們正在瞭解到,激進化並非發生在真空中,而部分是由極端分子試圖製造、利用和加劇的群體之間的裂痕驅動的。如果你能激怒足夠多的非穆斯林以恐懼和敵意對待所有穆斯林,那麼那些以前回避衝突的穆斯林可能會開始感到邊緣化,並聽從他們當中更激進的聲音的呼喚。同樣,如果你能激怒足夠多的穆斯林以敵意對待所有西方人,那麼西方的大多數人也可能開始支援更具對抗性的領導。儘管我們經常認為伊斯蘭極端分子和伊斯蘭恐懼症是截然對立的,但兩者卻密不可分地交織在一起。而這種認識意味著,解決恐怖主義禍害的方案將與“我們”和“他們”都有關。
追隨領導者
米爾格拉姆和津巴多的研究結果表明,幾乎任何人都可能變得虐待成性。但如果你仔細觀察他們的結果,大多數參與者並沒有這樣做。那麼是什麼區分了那些這樣做的人呢?20 世紀 80 年代社會心理學家亨利·塔吉費爾和約翰·特納的開創性工作,儘管無關,但暗示了部分答案。他們認為,群體的行為及其領導者的最終影響力關鍵取決於兩個相互關聯的因素:認同和不認同。具體而言,為了讓某人追隨一個群體——甚至可能達到暴力的程度——他或她必須認同其成員,同時,與群體外的人脫離關係,不再將他們視為自己關心的人。
我們在我們自己對津巴多和米爾格拉姆正規化進行重新審視的工作中證實了這些動力學。在許多不同的研究中,我們始終如一地發現,正如塔吉費爾和特納提出的那樣,參與者只有在認同他們被要求推進的事業並在不認同他們正在傷害的人的程度上,才願意以壓迫性的方式行事。他們越認為事業有價值,他們就越認為自己的行為是令人遺憾但必要的。
這種理解——即社會認同而不是從眾壓力支配著一個人會走多遠——與關於實際激勵恐怖分子的因素的發現相符。前中央情報局案件主管、法醫精神病學家馬克·薩吉曼在他的 2004 年著作《理解恐怖網路》中強調,恐怖分子通常是真正的信徒,他們非常清楚自己在做什麼。“聖戰者是狂熱的殺手,”他指出,“而不是簡單地回應社會壓力或群體動力學的機器人。”薩吉曼並沒有否定有說服力的領導人——如奧薩馬·本·拉登和 ISIS 的阿布·貝克爾·巴格達迪——的重要性,但他認為他們更多的是提供靈感,而不是指導行動、釋出命令或幕後操縱。
事實上,幾乎沒有證據表明幕後策劃者策劃恐怖行為,儘管媒體在報道這些事件時經常使用這種語言。這使我們對群體動力學的思考發生了第二個轉變:我們觀察到,當人們確實受到權威的影響時,無論是惡意的還是其他的,他們通常不會表現出奴性的服從,而是找到獨特的、個性化的方式來推進群體的議程。例如,在斯坦福監獄實驗結束後,最狂熱的獄警之一問他虐待過的一名囚犯,如果他處於他的位置會怎麼做。囚犯回答說:“我不相信我會像你一樣有創造力。我不相信我會對我正在做的事情應用如此多的想象力……我不認為它會是如此傑作。”個別恐怖分子也往往是自主和富有創造力的,缺乏等級森嚴的指揮結構是恐怖主義如此難以應對的部分原因。
如果恐怖組織領導人沒有發出直接命令,他們是如何吸引如此投入、富有創新精神的追隨者的?過去幾十年來的其他發現(在我們 2011 年與邁克爾·J·普拉託合著的書《領導力新心理學》中總結)強調了領導者在為一個群體建立共同的認同感和目標、幫助成員構建他們的經驗方面的作用。他們透過建立共同的事業來賦予追隨者權力,並透過塑造共同的事業來賦予自己權力。事實上,米爾格拉姆和津巴多的實驗是關於如何創造共同身份,然後利用它來動員人們走向破壞性目的的實物教材。正如他們說服研究參與者以科學進步的名義造成傷害一樣,成功的領導者也需要將他們為自己的群體設想的事業推銷為光榮和崇高的。
基地組織和 ISIS 都部署了這種策略。他們對同情者的吸引力很大一部分在於,他們為了一個更美好的社會而宣揚恐怖主義——一個可以追溯到先知穆罕默德周圍的和平社群的社會。去年,亞利桑那大學新聞學教授沙希拉·法赫米對 ISIS 的宣傳進行了系統分析,發現只有約 5% 的內容描繪了西方螢幕上通常看到的殘酷暴力。絕大多數內容都描繪了“理想的哈里發國”的景象,這將和諧地統一所有穆斯林。此外,ISIS 成功的一個重要因素——也是使其比基地組織更具威脅性的因素——在於其領導人聲稱擁有國家地位。至少在其追隨者看來,它有能力嘗試將這個烏托邦式的哈里發國變成現實。
然而,至關重要的是,領導人——尤其是那些宣揚衝突和暴力的領導人——的信譽和影響力不僅取決於他們說什麼和做什麼,還取決於他們的對手的行為。其中一位(哈斯拉姆)和倫敦政治經濟學院的伊爾卡·格萊布斯進行的一系列關於人們如何選擇領導者的實驗後,出現了這一事實的證據。核心發現之一是,如果他們的群體面臨著另一個表現出挑釁行為的群體的競爭,人們更有可能支援好戰的領導人。共和黨候選人唐納德·特朗普可能應該在建議所有穆斯林移民都是潛在敵人,應該被禁止進入美國之前仔細考慮這一點。這種言論遠非削弱激進分子,而是為他們的事業提供了更大的動力。事實上,在特朗普發表宣告後,基地組織的一個分支機構重新播放了它,作為其宣傳攻勢的一部分。
大多數敘利亞難民(上圖)並不認為西方是他們的敵人,ISIS 運營的雜誌《達比克》的作者對此表示惋惜,呼籲結束建設性共存的“灰色地帶”。
安德烈亞斯·索拉羅 蓋蒂圖片社
灰色地帶
正如 ISIS 從西方的極端政客那裡獲取養分一樣,這些極端政客也從 ISIS 那裡獲取養分,以爭取對自己的支援。紐西蘭懷卡託大學的宗教學者道格拉斯·普拉特將這種交流稱為共同激進化。這就是恐怖主義的真正力量所在:它可以被用來激怒其他群體,將自己的群體視為危險——這有助於將追隨者團結在那些鼓吹更大敵意的領導人周圍。恐怖主義與其說是散佈恐懼,不如說是播下報復和進一步衝突的種子。倫敦國王學院國際激進化和政治暴力研究中心高階研究員希拉茲·馬赫爾指出,ISIS 積極尋求煽動西方國家做出反應,使穆斯林更難感受到自己屬於這些社群。
2015 年 2 月,ISIS 運營的雜誌《達比克》刊登了一篇題為“灰色地帶的滅絕”的社論。它的作者哀嘆許多穆斯林不認為西方是他們的敵人,許多逃離敘利亞和阿富汗的難民實際上將西方國家視為機遇之地。他們呼籲結束建設性共存的“灰色地帶”,建立一個穆斯林和非穆斯林之間界限分明的世界,在這個世界中,每個人要麼與 ISIS 站在一起,要麼與卡菲爾(非信徒)站在一起。它還用完全相同的措辭解釋了對法國雜誌《查理週刊》總部的襲擊:“另一個事件的時機已經到來——在全球舞臺上哈里發國的出現放大了這一事件——以進一步分裂世界。”
簡而言之,恐怖主義完全是為了兩極分化。它是關於重新配置群體間關係,以便極端領導似乎為應對極端世界提供了最明智的方式。從這個角度來看,恐怖主義與盲目的破壞截然相反。這是一種有意識且有效的戰略,旨在將追隨者拉入對抗性領導人的範圍。因此,當談到理解為什麼激進領導人繼續支援恐怖主義時,我們需要仔細審查他們的行動和我們的反應。正如編輯大衛·羅斯科普夫在去年 11 月巴黎大屠殺後在《外交政策》中寫道,“過度反應恰恰是對恐怖主義的錯誤回應。而這正是恐怖分子想要的……它為恐怖分子做了工作。”
目前,許多國家的反恐努力很少考慮我們的反應可能會如何提高賭注。這些舉措只關注個人,並假定激進化始於當某件事發生以破壞某人的自我意識和目標感時:歧視、失去父母、欺凌、搬家或任何使人感到困惑、不確定或孤獨的事情。心理學家埃裡克·埃裡克森指出,仍在形成安全身份的年輕人尤其容易受到這種脫軌的影響[見多尼亞·布扎爾的“救援任務:將年輕新兵從 ISIS 的魔爪中解救出來”]。在這種狀態下,他們很容易成為激進組織的獵物,這些組織聲稱提供一個支援性的社群,以追求崇高的目標。
反伊斯蘭集會,如去年春天在亞利桑那州鳳凰城舉行的這次集會,助長了 ISIS 將穆斯林和非穆斯林兩極分化,並將追隨者拉入對抗性領導人範圍的戰略。
南希·維切克 路透社
我們毫不懷疑,這是人們被拉入恐怖組織的重要過程的一部分。大量證據表明小群體關係的重要性,而且根據阿特蘭和薩吉曼的說法,穆斯林恐怖分子通常以親密的朋友和親屬為中心。但僅憑這些忠誠度無法充分解決薩吉曼本人所說的“特異性問題”。許多群體圍繞共同的事業提供友誼紐帶:體育團體、文化團體、環保團體。即使在宗教派別中——包括穆斯林群體——絕大多數也提供社群和意義,而不宣揚暴力。那麼,具體而言,為什麼有些人會被少數幾個宣揚暴力對抗的穆斯林群體所吸引呢?
我們認為,這些群體提供的不僅僅是安慰和支援。他們還提供與他們的招募物件產生共鳴並幫助他們理解自身經歷的敘事。在這種情況下,我們需要認真審查好戰的穆斯林群體宣傳的思想——包括西方是長期以來的敵人,憎恨所有穆斯林的觀念。我們的“多數”群體反應是否在某種程度上為少數穆斯林社群中的激進聲音提供了可信度?警察、教師和其他知名人士是否讓西方的年輕穆斯林感到被排斥和拒絕——以至於他們越來越不將國家視為他們的保護者,而更視為他們的對手?如果是這樣,這會如何改變他們的行為?
為了開始 выяснить 這一點,我們中的一位(賴歇爾)與現在在英國巴斯大學的心理學家萊達·布萊克伍德和蘇格蘭鄧迪大學的尼古拉斯·霍普金斯合作,於 2013 年在蘇格蘭機場進行了一系列個人和小組訪談。作為國家邊界,機場發出了關於歸屬和身份的明確訊號。我們發現,大多數蘇格蘭人——包括穆斯林和非穆斯林——在出國旅行後都有明顯的“回家”的感覺。然而,許多蘇格蘭穆斯林都有在機場安檢時受到懷疑的經歷。我為什麼要被叫到一邊?我為什麼要被問到所有這些問題?為什麼我的包被搜查了?用一位 28 歲青年工作者的話來說:“對我來說,被挑出來感覺[就像],‘我現在在哪裡?’ 我認為蘇格蘭是我的家。為什麼我在自己的房子裡被攔住?為什麼我在自己的房子裡被弄得感覺像個外人?”
我們將“誤認”這個詞賦予了這種被他人誤解或否定有價值身份的經歷。它系統地引發了對當局的憤怒和憤世嫉俗。它導致這些人與外表看起來像英國人的人保持距離。一位蘇格蘭穆斯林在經歷了這樣的經歷後表示,如果他繼續倡導信任羞辱他的機構,他會覺得自己很荒謬。換句話說,誤認可能會使那些以前感到與西方結盟的人保持沉默,而這些人本可能最適合防止進一步的兩極分化。需要明確的是,誤認並沒有立即將原本溫和的人變成恐怖分子,甚至極端分子。然而,它開始將權力平衡從那些說“與當局合作;他們是你的朋友”的領導人轉向那些可能堅持“當局是你的敵人”的領導人。
一個警示故事
我們可以將這種對誤認及其後果的分析更進一步。當我們在我們自己的研究中改編津巴多監獄研究時,我們想重新審視當混合兩個權力不平等的群體時會發生什麼。首先,我們想檢驗一些關於社會認同如何影響群體動力學的最新理論。例如,我們推斷,囚犯只有在沒有離開群體的希望時才會認同他們的群體。因此,我們首先告訴被分配為囚犯的志願者,如果他們表現出正確的品質,他們可能會被提升為獄警。然後,在一輪晉升後,我們告訴他們不會再有變化了。他們被困在了他們所在的位置。
我們已經在許多出版物中討論了這些操縱的影響,但有一個發現我們以前沒有寫過——一個與我們關於極端化的討論特別相關的觀察。從研究開始時起,一位特殊的囚犯就非常明確地渴望成為未來的獄警。他認為自己有能力團結獄警並讓他們作為一個團隊工作(他們在這方面遇到了一些問題)。其他囚犯嘲笑他;他們談到了叛變,但他無視了。然後,在晉升過程中,獄警忽視了這位囚犯,並晉升了一位他認為更弱、效率更低的人。他對獄警身份的主張遭到了公開的羞辱性拒絕。
幾乎立刻,他的舉止和行為發生了變化。以前他是一個模範囚犯,避開其他囚犯,但現在他強烈認同他們。他曾勸阻囚犯破壞獄警的權威,但現在他非常熱情地加入了進來。儘管他曾支援舊秩序並幫助維持其存在,但他開始成為一系列顛覆性行為的關鍵煽動者,這些行為最終導致了獄警政權的推翻和覆滅。
他的戲劇性轉變發生在今天在我們社群中經常發生的一系列心理步驟之後:渴望歸屬、誤認、脫離和不認同。在我們的監獄實驗之外,故事大致是這樣的:激進的少數民族領導人使用暴力和仇恨來激怒多數民族當局對少數民族成員實行監視文化。這種文化助長了誤認,從而加劇了與主流社會的不認同和脫離。而這種疏遠可能會使激進分子的論點更難駁斥。我們的觀點是,激進的少數民族聲音不足以使某人激進化,個人的自身經歷也不足以。然而,有力的因素是兩者的結合及其相互加強和放大的能力。
我們在此提出的恐怖主義分析當然是暫定的,因為我們仍在收集證據。我們不否認一些個別恐怖分子可能確實具有病態人格。但恐怖主義聚集了許多原本不會傾向於開槍或放置炸彈的人。因此,毫無疑問,理解它需要對群體層面進行考察——不僅要考察激進分子,還要考察推動他們行為的群體間動力學。這種背景是我們所有人都是其中一部分的東西,是我們所有人都有助於塑造的東西。我們是否以懷疑的態度對待我們社群中的少數民族群體?那些代表我們的人是否質疑他們對公民身份的主張?我們是否以反恐的呼籲來回應恐怖?好訊息是,正如我們的分析將我們視為問題的一部分一樣,它也使我們成為解決方案的一部分。

