我們能用實驗來檢驗神學的論斷嗎？在科學中，理論經常受到實驗的“斷頭臺”的檢驗。這同樣適用於任何“承擔風險”並做出可檢驗預測的理論，即使這些預測屬於神學領域。艾薩克·牛頓已經認識到了這一點，正如邁克爾·斯特文斯的新書知識機器中所討論的那樣。“我不假設任何假設，”牛頓在1713年為他的著作《自然哲學的數學原理》第二版寫道。
最近，在哈佛大學的日常工作中，我別無選擇，只能回應牛頓的觀點。在一次博士學位考試中，一位委員會成員問一位學生：“你知道焦爾達諾·布魯諾為什麼被燒死在火刑柱上嗎？”學生猶豫了一下，回答說：“因為他性格耿直，很多人不喜歡他。”考官有力地宣告：“不！那是因為布魯諾提出星星是遙遠的太陽，周圍環繞著可能孕育生命的行星。如果外星人犯了罪，那麼多個基督應該出現在這些系外行星上拯救他們，教會對此感到不滿。”事實上，這是對布魯諾異端的最新解讀。為了給討論增添一些科學色彩，我指出，天文學家現在知道，絕大部分類太陽恆星都擁有適宜居住的地球大小的行星。因此，我們可以透過詢問犯過罪的外星文明是否目睹過基督來檢驗這種神學。
檢驗神學的想法並不新鮮。根據諾貝爾獎得主埃利·維瑟爾講述的一個不可靠的故事，哲學家馬丁·布伯指出，基督教和猶太教之間最大的爭論源於基督教聲稱彌賽亞已經到來並將再次降臨，而猶太教堅持認為彌賽亞將在未來首次降臨。布伯問道，為什麼要爭論呢？既然雙方都同意彌賽亞將在未來降臨，那我們就等到那一刻，然後簡單地問彌賽亞：你以前來過這裡嗎？
支援科學新聞報道
如果您喜歡這篇文章，請考慮透過以下方式支援我們屢獲殊榮的新聞報道： 訂閱。透過購買訂閱，您正在幫助確保有關塑造我們當今世界的發現和思想的具有影響力的故事的未來。
這裡是第三個例子。我的同事斯蒂芬·格林布拉特最近寫了一篇關於瑪吉·奧法雷爾的小說《一篇深刻的評論》哈姆內特。這篇評論描述了莎士比亞對他在倫敦工作的投入如何可能阻止了他幫助他的妻子在黑死病期間拯救他的兒子哈姆內特的生命。在與斯蒂芬的談話中，我注意到這與聖經中亞伯拉罕為了更高的目的而願意犧牲他的兒子以撒生命的故事情節相似，但斯蒂芬正確地辯稱，亞伯拉罕的行為涉及哲學家索倫·克爾凱郭爾所解釋的“倫理目的論的懸置”。“如果你知道是你的想象力在對你說話，你就不太可能用刀抵住你兒子的喉嚨——儘管在莎士比亞的例子中，他的想象力顯然足夠響亮，以至於促使他離開家人搬到倫敦，”斯蒂芬推斷道。
我同意；毫無疑問，亞伯拉罕確信他聽到了上帝的聲音。如果他當時擁有一部帶有現代錄音裝置的手機，他本可以使全人類相信上帝對他說話了。但由於他沒有語音備忘錄應用程式，我們需要依賴證詞證據，而這不符合科學審查的標準。
是否存在一種毫無疑問與科學方法相一致的神學？事實上，哲學家巴魯克·斯賓諾莎提出了這樣一個框架，他將上帝等同於自然。正如阿爾伯特·愛因斯坦所指出的那樣，對上帝的這種定義與現代科學是一致的。但正如布魯諾的案例一樣，斯賓諾莎的思想也受到了宗教機構的譴責。
有些人不願檢驗自己的信仰，這是可以理解的，但基於證據的科學告訴我們，當你忽視現即時，現實並不會消失。即使在哲學家們拒絕透過伽利略·伽利萊的望遠鏡觀察，並將他軟禁之後，地球仍然繼續繞太陽旋轉。有了那次經歷，人們可能會天真地期望物理學家只追求以可檢驗的預測為指導的理論。不幸的是，情況並非總是如此——例如，當像“多元宇宙的存在”和“我們生活在模擬中”這樣的不可證偽的想法受到主流科學家的推崇時。這種趨勢得到了一些哲學家的道德辯護，他們認為，經驗證據不應成為物理學理論的先決條件。顯然，歷史正在重演。無法檢驗的想法對人類思維具有吸引力，因為它們不受約束，並且可能比現實更美好，無論我們從事的是神學還是科學。
引用斯賓諾莎在他17世紀的書籍倫理學中的話：“……這些心靈的想象，就其本身而言，不包含任何錯誤……。因為如果當心靈想象不存在的事物存在時，它同時也能知道這些事物實際上並不存在，那麼它就會認為它的想象力是其本性的一種美德，而不是一種缺陷……”
消除斯特文斯歸因於牛頓的科學中基於證據的推理的“鐵律”等同於解除對致幻劑的法律禁令。只有實際證據才能改善我們對現實的感知。有關此主題的更多資訊，請檢視我的新書外星生命。