編者注：以下摘自本傑明·K·伯根的《響亮於言語：心靈如何創造意義的新科學》（基礎圖書，2012年）一章的節選，講述了我們的大腦既能感知豬，又能想象這種動物的樣子（即使是會飛的豬）的能力，這指向了一種基本的認知技能，使人類與其他所有物種不同。
節選自《響亮於言語：心靈如何創造意義的新科學》 ，作者：本傑明·K·伯根。由珀修斯圖書集團成員基礎圖書出版。版權所有 © 2012年。
早在20世紀70年代，一些認知心理學家、哲學家和語言學家開始思考，意義是否與思維語言完全不同[稱之為“心語”，它將詞語轉化為實際概念：例如北極熊或速度限制]。他們認為，意義可能不是抽象的符號，而是與我們在世界中的真實體驗，以及我們擁有的身體更加緊密地交織在一起。隨著一場自覺的運動開始形成，它有了一個名稱，具身化，它開始代表這樣一種觀點，即意義可能不是從我們的身體體驗中提煉出來的，而是與它們緊密地聯絡在一起的。對你來說，狗這個詞可能具有深刻而豐富的意義，它涉及到你與狗的身體互動方式——它們的外觀、氣味和感覺。但是北極熊的意義將完全不同，因為你可能沒有那些直接互動的相同體驗。
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如果意義是基於我們在特定身體中，在我們將它們拖入的特定情境中的體驗，那麼意義可能是非常私人的。反過來，這將使其在不同人和不同文化之間有所不同。隨著具身化發展成為一項真正的跨學科事業，它在20世紀末在語言學中找到了立足點，尤其是在加州大學伯克利分校語言學家喬治·萊考夫等人的工作中；在哲學中，尤其是在俄勒岡大學哲學家馬克·約翰遜等人的工作中；以及在認知心理學中，加州大學伯克利分校心理學家埃莉諾·羅施的早期工作為此奠定了基礎。
具身化的想法很有吸引力。但與此同時，它缺少一些東西。具體來說，是一種機制。“心語”是關於人們可能用來表達意義的機制的具體主張。具身化更像是一種想法，一種原則。它在一般意義上可能是正確的，但很難說，因為它不一定轉化為關於意義如何在真實的人在真即時間內工作的具體主張。所以它停滯不前，並沒有取代思維語言假設[心語]成為意義認知科學中的主導思想。
然後有人有了一個想法。
不清楚是誰先提出的，但在20世紀90年代中期，至少有三個研究小組趨同於同一個想法。其中一個是認知心理學家拉里·巴薩洛及其在佐治亞州埃默裡大學的學生。第二個是義大利帕爾馬的一組神經科學家。第三個是伯克利國際計算機科學研究所的一組認知科學家，我當時在那裡做研究生。 顯然，空氣中瀰漫著某種氣息，一種時代精神。這個想法是具身模擬假設，這是一個提案，它將使具身化的想法足夠具體，以與“心語”競爭。簡而言之
也許我們透過在腦海中模擬體驗語言描述的事物來理解語言。
讓我們稍微展開一下這個想法——在你的腦海中模擬某事物意味著什麼。我們實際上一直在模擬。當你想象你父母的面孔，或者在你的腦海中專注於那手打錯的撲克牌時，你就是在模擬。當你在腦海中想象聲音而沒有任何聲波衝擊你的耳朵時，無論它是白色條紋樂隊的《七國軍隊》的低音線，還是刺耳的輪胎聲，你都在模擬。你可能還可以想象草莓蘸鮮奶油的味道，或者新鮮薰衣草的氣味。你也可以模擬動作。想想你轉動前門門把手的方向。你可能會在視覺上模擬你的手會是什麼樣子，但如果你和大多數人一樣，你做的不僅僅是這些。你能夠虛擬地感受到以適當方式移動你的手是什麼感覺——抓住把手（用足夠的力產生手移動所需的摩擦力）並在手腕處旋轉你的手（順時針方向？）。或者如果你是滑雪者，你不僅可以想象滑下坡道的樣子，還可以想象在你連線轉彎時來回移動重心是什麼感覺。
現在，在所有這些例子中，你都在有意識和有目的地 conjuring up 模擬。這被稱為心理意象。模擬的想法要深刻得多。模擬是一座冰山。透過有意識地反思，就像你剛才一直在做的那樣，你可以看到冰山一角——有意的、有意識的意象。但是在你大部分的清醒和睡眠生活中，許多相同的腦部過程都在表面之下無形地、在你不知不覺中進行。 模擬是在沒有外部表現的情況下，創造感知和動作的心理體驗。也就是說，它是在沒有實際景象的情況下體驗視覺，或者在沒有實際移動的情況下體驗執行動作。
當我們有意識地意識到它們時，這些模擬體驗在質量上感覺就像實際的感知；顏色看起來就像直接感知時一樣，動作感覺就像我們執行它們時一樣。該理論提出，具身模擬利用了大腦中專門用於直接與世界互動的相同部分。當我們模擬視覺時，我們使用大腦中允許我們看到世界的部分；當我們模擬執行動作時，大腦中指導身體動作的部分會被點亮。這個想法是，模擬在我們的大腦中創造了先前體驗的回聲，先前感知和運動體驗期間活躍的大腦模式的衰減共鳴。我們使用我們的大腦來模擬感知和動作，而無需實際感知或行動。
在語言研究之外，人們在執行許多不同的任務時使用模擬，從記憶事實到列出物體的屬性，再到編排舞蹈。這些行為出於充分的理由利用了具身模擬。當我們想象我們最後一次看到鑰匙的地方時，更容易記住我們把鑰匙放在哪裡了。透過想象給汽車加油，更容易確定汽車油箱在哪一側。透過首先想象自己執行一系列新的動作，更容易建立一系列新的動作。使用具身模擬進行排練甚至可以幫助人們提高重複性任務的水平，例如投籃和保齡球全中。人們一直在不斷地模擬。
在這種背景下，具身模擬假設似乎並非太過分。它假設語言就像其他認知功能一樣，也依賴於具身模擬。當我們聽或讀句子時，我們會模擬看到場景和執行描述的動作。我們這樣做時使用我們的運動和感知系統，以及可能還有其他大腦系統，例如那些專門用於情感的系統。例如，考慮一下當您閱讀以下句子時可能模擬的內容……
當在陸地上捕獵時，北極熊通常會像貓一樣潛伏它的獵物，沿著肚子滑行以靠近，然後猛撲，先伸出爪子，張開大嘴。
根據具身模擬假設，為了理解這意味著什麼，你實際上激活了你大腦中的視覺系統，以建立一個虛擬的視覺體驗，即捕獵的北極熊會是什麼樣子。你可以使用你的聽覺系統來虛擬地聽到北極熊在冰雪上滑行的聲音。你甚至可以使用你大腦的運動系統，它控制著動作，來模擬滑行、猛撲、伸展手臂和張開嘴的感覺。這個想法是，你透過為你自己創造體驗來創造意義，如果你成功了，這些體驗反映了說話者，或者在這種情況下是作者，想要描述的體驗。根據具身模擬假設，意義不僅僅是抽象的心理符號；它是一個創造性的過程，人們在他們的腦海中構建虛擬體驗——具身模擬。
如果這是正確的，那麼意義就與[給定的]定義模型完全不同……如果意義是基於對世界的體驗——個人擁有的特定動作和感知——那麼它可能會因人而異，因文化而異。而且意義也將是深刻的個人化的——北極熊或狗對我來說的意義可能與對你來說的意義完全不同。此外，如果我們使用我們的大腦感知和動作系統來理解，那麼意義的過程是動態的和建設性的。這與啟用正確的符號無關；而是動態地構建場景的正確心理體驗。
此外，如果我們確實透過模擬視覺、聽覺和動作來創造意義，那將意味著我們創造意義的能力建立在其他系統之上，這些系統更直接地為感知和動作而進化。反過來，這將意味著我們物種特有的語言能力建立在我們實際上與其他物種在很大程度上共享的系統之上。
當然，我們以新的方式使用這些感知和動作系統。我們知道這一點，因為其他動物不具備我們模擬的能力……開放式模擬的能力比熊類更具人性，不僅在語言方面，而且普遍存在於我們用頭腦所做的事情中。你可以模擬你用手捂住鼻子時的樣子，就像你可以輕鬆地模擬你長著兩個頭或者用彈簧單高蹺代替右腿時的樣子一樣。如果模擬使我們的語言能力變得特殊，那麼弄清楚我們如何使用它將告訴我們很多關於是什麼使我們作為人類獨一無二，關於我們是什麼樣的動物，以及我們是如何變成這樣的。
具身模擬假設的一個重要創新——以及它與思維語言假設[心語]的不同之處——在於它聲稱意義是在你的頭腦中構建的東西，基於你自己的經驗。如果意義真的是在你的頭腦中產生的，那麼你應該能夠理解關於不僅存在於現實世界中的事物（例如北極熊），而且還包括實際上不存在的事物（例如，會飛的豬）的語言。因此，我們如何理解關於不存在事物的語言實際上可以告訴我們很多關於意義如何運作的資訊。
讓我們考慮一下會飛的豬這個詞的例子。我敢打賭，會飛的豬對你來說實際上意味著很多，即使沒有仔細思考。多年來，我非正式地問過很多人會飛的豬對他們意味著什麼。（作為大學教授的樂趣之一是，當你問諸如會飛的豬有多少翅膀？之類的問題時，人們往往完全不會感到驚訝。）根據我的完全不科學的調查，主要是對那些有空閒時間和一杯飲料的人進行的調查，當大多數人聽到或閱讀會飛的豬這個詞時，他們會想到一種看起來在各方面都像豬的動物，但卻有翅膀。作家約翰·斯坦貝克想象了這樣一隻長翅膀的豬，並將其命名為飛天豬。他甚至用它作為他的個人印章。你對你自己的飛天豬瞭解多少？它可能有兩隻翅膀（而不是三隻、七隻或十二隻），形狀非常像鳥的翅膀。無需反思，你也知道它們出現在飛天豬身體的哪個位置——它們對稱地附著在肩胛骨上。雖然它有像鳥一樣的翅膀，但大多數人認為飛天豬也顯示出許多豬的特徵；它有一個豬鼻子，而不是鳥喙，它有蹄子，而不是爪子。
從這個例子中可以得出幾件事。首先，會飛的豬似乎對每個人都有意義。這很重要，因為世界上沒有真正的會飛的豬。事實上，會飛的豬的部分意義恰恰是會飛的豬不存在。所有這些意味著，不要太可愛了，即心語理論，即意義是關於定義與世界中真實事物之間關係的理論，只有在豬會飛時才有效。
其次，如果你和大多數人一樣，當你理解會飛的豬時，你所做的事情可能很像心理意象。你可能會問自己，你是否在你的腦海中體驗到了會飛的豬的視覺影像？它們生動嗎？它們是否充滿了細節？當然，有意識地體驗視覺意象只是使用模擬的一種方式——你也可以在沒有意識地訪問影像的情況下進行模擬。但是，哪裡有想象中的煙霧，哪裡就可能有模擬的火焰。如果你和大多數人一樣，當你模擬會飛的豬時，你可能會在腦海中看到豬鼻子和翅膀。你可能會看到顏色或紋理等細節；你甚至可能會看到豬在空中運動。會飛的豬這個詞在喚起有意識可訪問的視覺細節方面並不是獨一無二的。對於許多語言來說也是如此，無論它描述的事物是像會飛的豬那樣不可能的，還是像買無花果那樣完全普通的，還是介於兩者之間的，比如北極熊的鼻子。
第三，我不希望你想到這一點，因為它只是透過我的廣泛研究才對我變得清晰——會飛的豬實際上並沒有為每個人喚起飛天豬屬的東西。對於某些人來說，會飛的豬不使用翅膀來推進自己，而是徵用超能力。如果你的會飛的豬是這種型別——我們稱之為超級豬——那麼它可能會披著斗篷。也許還有一件顏色鮮豔的氨綸緊身衣，胸前有一個符號，比如一個程式化的捲曲豬尾巴，或者更好的是，一片炸培根。更重要的是，當它飛行時，超級豬的姿勢和運動與長翅膀的會飛的豬不同。長翅膀的會飛的豬將它們的腿放在身體下方，縮到肚子上或懸掛在下方，而超級豬則傾向於將它們的前腿伸到它們的前面，就像超人一樣。
我將第一個承認，飛天豬和超級豬各自的特徵本身並沒有很大的科學價值或重要的公共利益。但它們確實告訴我們一些關於人們如何理解詞語意義的資訊。人們對語言做出模擬反應，但他們的模擬似乎差異很大。你可能是那種會自動設想超級豬的人，或者你可能更喜歡更常見的飛天豬。我們不僅觀察到會飛的豬的這種個體差異，而且同樣適用於任何語言片段。你對吠叫的狗的第一印象可能是一隻大的、兇猛的杜賓犬，或者它可能是一隻小的、愛叫的吉娃娃。當你讀到酷刑裝置時，你可能會想到鐵娘子，或者你可能會想到你健身房裡的新樓梯機。人們認為詞語所指事物中的變化很重要，因為它意味著人們使用他們特有的心理資源來構建意義。我們都有不同的經歷、期望和興趣，因此我們用我們自己特有的色彩來描繪我們為我們聽到的語言創造的意義。
最後，會飛的豬告訴我們，當你調動你的視覺系統來理解語言時，你這樣做是創造性和建設性的。你可以將先前體驗到的感知（例如豬的樣子）和動作（例如飛行）結合起來，並從中形成新的組合。會飛的豬的含義取決於將獨立的體驗融合在一起，因為你可能從未在現實世界中體驗過任何與會飛的豬相對應的事物（除非你在20世紀70年代花了很多時間在平克·弗洛伊德音樂會上）。這使得會飛的豬成為一個極端的例子，但即使語言指的是一個相應的現實世界實體——即使在平凡的情況下——你仍然必須創造性地構建一個模擬。
考慮一下完全無聊的表達黃色卡車司機帽。現在，世界上肯定存在黃色的卡車司機帽。你可能見過一個，無論你是否被這種經歷感動到記住它。但是，除非你有一個特定的黃色卡車司機帽的儲存表示，否則你為了解釋這個普通詞語串而喚起的心理影像必須是當場捏造的。為了做到這一點，你將你對卡車司機帽的心理表徵與黃色一詞的相關視覺效果結合起來。當詞語組合在一起時——無論它們指代的事物是否真實存在於現實世界中——語言使用者都會將它們相應的心理表徵進行心理結合。
下一步是將具身模擬的想法放在顯微鏡下，真正對其進行檢驗。但是如何檢驗呢？科學的通行貨幣是可觀察的、可重複的觀察結果，這些觀察結果證實或證偽了預測，但是，正如我之前指出的，意義不容易接受這種方法，因為它很難觀察。那麼，該怎麼辦呢？當您像現在這樣面臨困境時，您幾乎處於認知科學領域在2000年左右所處的位置。當時有一個令人興奮的、潛在的突破性想法，關於模擬和意義，但我們不知道如何測試它。
那時情況發生了變化。大約在同一時間，少數開拓性科學家開始開發實驗工具，以實證地研究具身模擬假設。他們在人們的臉前閃爍圖片，讓他們抓住異形把手，將他們滑入fMRI掃描器，並使用高速攝像機跟蹤他們的眼睛。其中一些方法完全失敗了。但是，那些奏效的方法將意義推到了認知科學的頭版。它們為我們提供了現在可以讓我們在人類創造意義的行為中仔細審查人類的工具。