丹尼爾·L·埃弗裡特是英國曼徹斯特大學的語音學和音韻學教授，他花了七年時間與皮拉罕人（發音為 pee-ra-HA）在一起，這是一個由 200 名狩獵採集者組成的部落，他們以 10 人或 20 人為一組居住在巴西亞馬遜低地地區的邁西河沿岸。這些人自稱 Hiaitiihi：站直的人。埃弗裡特研究了他們的文化和語言——並偶然發現了一個奇怪之處：皮拉罕人沒有數字或清晰的數量詞，沒有用於親屬關係的區別詞，只有少數幾個用於描述時間。他們不讀書寫字，不談論抽象的主題，不使用複雜的句子，也不學習葡萄牙語，即使他們與外界不斷接觸。
埃弗裡特的同事，哥倫比亞大學言語和語言病理學教授彼得·戈登也在皮拉罕村莊進行了言語測試。他發現該部落成員有一個量化系統，其中包含表示一、二和多的術語。他認為皮拉罕人只有少數數字詞，因為他們無法數更高的數字。埃弗裡特持非常不同的觀點，他在接受安妮特·萊斯莫爾曼採訪時概述了這一觀點。
安妮特·萊斯莫爾曼：皮拉罕母親如何數她的孩子？
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丹尼爾·埃弗裡特：她永遠不會說，我有五個孩子。但她也不需要這樣做。畢竟，她認識自己孩子的名字和麵孔。如果她想帶他們去某個地方，她總是先仔細看看他們。她不必數數就能做到這一點。如果一位母親有八個孩子，而另一位母親只有一個孩子，那麼他們會這樣說：我有很多孩子，而我只有少量。
AL：但是數字難道不是很實用嗎？
DE：皮拉罕人不需要它們。當每個人都跳進獨木舟時，他們不會說：我們這裡還有三個人的空間。相反，當獨木舟太滿可能會下沉時，他們會說些什麼。當他們做湯時，他們會說：你往裡放魚，而不是預先宣告數量，例如你放兩條魚進去。當足夠時，他們只是喊“停”。
AL：這是否意味著皮拉罕人甚至沒有“一”和“二”這兩個詞，就像你的同事彼得·戈登所說的那樣？
DE：是的，沒錯。我發現，表面上意思是“一”的詞實際上意思是“小”。例如，他們會用它來指嬰兒，不是因為只有一個嬰兒，而是因為它很小。我長期以來認為意思是“二”的詞，他們也用於較大的孩子。這些概念反映了相對大小。它們並不精確，因為它們的含義從上下文中是明確的。而我原以為可能意味著“多”的詞，結果是一個表示收集或分組的表達，因此並不意味著數量。皮拉罕人沒有像“10”這樣精確的表達。
AL：你和戈登的發現之間是如何出現差異的？
DE：事實上，我們意見一致。皮拉罕人沒有計數詞，也不會數數。但戈登應該選擇其他研究方法。在他的測試中，他使用[要求村民數數] AA 電池和塑膠棒。這些不是皮拉罕人的物品，對於這樣一個自給自足的文化來說，這是致命的。不過，戈登和我之間最大的分歧在於關於皮拉罕人為什麼沒有計數詞且不會數數的爭論。他說他們在認知上無法數數。
AL：許多研究人員會得出這個結論。畢竟，語言學中的一個經典信念是，常見的認知任務與語言密切相關。
DE：當然。麻省理工學院的語言學家諾姆·喬姆斯基或哈佛大學的心理學家史蒂芬·平克等人都相信一種與生俱來的語言能力，這種能力源於我們與生俱來的智力。
從這個意義上講，戈登的發現指向了相反的方向，即人類學家本傑明·李·沃爾夫提出的假設，即母語會影響思維。在這種情況下，這意味著皮拉罕人不知道任何計數詞；因此，他們無法用數字思考。所有這些方法都有一個共同點，那就是它們都基於語言和認知之間非常緊密的聯絡。然而，這些假設完全忽略了文化等其他影響可能發揮的作用。
AL：你能用一個例子來解釋這種影響嗎？
DE：當我們要求皮拉罕人串珠子時——這對他們來說是一項非常典型的活動——成年人無法從一數到九。但我們確實確定孩子們學會了數字。
AL：這意味著他們在認知上是有能力的？
DE：沒錯。他們也對數字感興趣。成年人曾經要求我給他們上計數課。他們想了解巴西商人不斷向他們提供的這種愚蠢的錢是怎麼回事。我們花了兩個月的時間試圖教他們最基本的知識，但沒有成功。他們沒有學會一個數字，更不用說他們不會寫數字了。也許他們可以重複數字，但他們從不在日常生活中使用它們。
AL：但這難道不是實際上證實了皮拉罕人在認知上無法數數嗎？
DE：不。許多在歷史上與皮拉罕語相當的語言在很長一段時間內也缺乏計數詞。例如，許多澳大利亞語言從其他語言借用了計數詞。人們的文化發生了變化，他們對計數詞的需求增加了，所以他們借用了一些。如果計數概念的不存在意味著這些人原則上無法計數，那就不可能做到這一點。
相反，我認為皮拉罕人不想數數！學習巴西葡萄牙語也是如此。皮拉罕人與外界有很多接觸，但他們拒絕學習國語。一個女孩不得不在城裡的一家醫院接受長期治療。當她回來時，我注意到她現在能說一口流利的葡萄牙語了。但回到村子裡一段時間後，她就完全不再使用了。皮拉罕人已經將不學習外語作為一項原則。的確，他們經常問，這個叫什麼，那個叫什麼，用葡萄牙語怎麼說？但這主要是一種遊戲。他們本可以早就學會這些詞，但他們不想學。計數也是如此。我觀察到，一個大約 11 歲的男孩，他學會了數數，卻被其他人排斥。
AL：所以你的意思是，皮拉罕人缺乏計數詞應該與他們語言的其他特殊特徵聯絡起來考慮？
DE：正是如此。當我剛開始在皮拉罕人中工作時，我徒勞地尋找代代相傳的故事。他們沒有任何故事。他們從不用“很久以前”開頭講故事，也不談論某個事件的冒險經歷。我問他們：很久以前，在還沒有皮拉罕人之前是什麼樣的？他們不理解我；皮拉罕人一直都存在。
AL：所以皮拉罕人只談論具體的事物？
DE：在某種意義上，是的。我稱之為直接經驗原則。說他們只談論現在正在他們周圍發生的事情是不對的。與最近去世的人的談話屬於直接經驗：這個人肯定不在那裡了，但人們還記得談話。他們當然也知道明天和昨天。但他們沒有表示明天和昨天的詞。只有一個詞，意思是“前幾天”。是在過去還是將來由上下文決定。如果我想告訴他們我什麼時候離開，我會指給他們看，在河岸邊，那時水位會有多高。他們立刻就明白了。
AL：你的結果表明，文化差異不僅可以反映在詞語上，也可以反映在句子結構上。你認為皮拉罕語不允許嵌入，這意味著沒有從句。但那是人類語言的標誌。
DE：語言的複雜性取決於文化所處的哪個發展階段。語言會發展，隨之而來的是它們的複雜性，即巢狀的程度。顯然，皮拉罕人並非天生就具備這一點。因此，語言與我們生物學上決定的認知能力的關係，不如諾姆·喬姆斯基、史蒂芬·平克等人希望的那樣直接。