如果只有截肢才能拯救另一個人的生命，你會這樣做嗎？如果你認為酷刑可以獲得阻止炸彈爆炸並殺死數百人的資訊，你會對某人施加酷刑嗎？如果政治壓迫人民一段時間可以提高公民的整體福祉，你會這樣做嗎？如果你對這些問題的回答是肯定的，那麼你可能是一個功利主義者，這是一種由英國哲學家傑里米·邊沁（Jeremy Bentham，1748-1832 年）創立的道德體系，並概括為“為最大多數人謀求最大幸福”的原則。
現代功利主義體現在著名的電車難題思想實驗中：你站在電車軌道岔路口旁邊，有一個開關可以轉移即將殺死五名工人的電車，除非你撥動開關，將電車轉移到一條岔道上，在那裡它將殺死一名工人。大多數人說他們會撥動開關——犧牲一個來拯救五個。功利主義的問題在另一個思想實驗中得到了證明：你是一名醫生，有五名垂死的病人，候診室裡有一名健康人。你會為了拯救五個人而摘取一個人的器官嗎？如果你回答是，你可能是一個精神病殺人犯。
在 2017 年 12 月發表在《心理學評論》雜誌上的題為《超越犧牲性傷害》的線上論文中，牛津大學學者蓋伊·卡哈內、吉姆·A·C·埃弗裡特及其同事旨在透過分離功利主義的兩個維度來恢復功利主義的陰暗面：（1）“工具性傷害”，其中允許犧牲少數人以造福多數人，以及（2）“公正的仁慈”，其中一個人會同意“如果一個人可以捐款給那些能夠有效幫助那些將從中受益匪淺的人的事業，那麼保留自己並不真正需要的錢在道德上是錯誤的。” 你可以透過回答作者的牛津功利主義量表中的九個問題來找出你是哪種型別。我得了 17 分（滿分 63 分），當時這意味著“你一點也不功利主義。你無法相信最大化幸福感是唯一重要的。”
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對伊曼努爾·康德的厚顏無恥的引用，以德國哲學家的“絕對命令”的形式，為功利主義的反駁奠定了基礎，在“絕對命令”中，我們可以透過詢問我們是否希望將一種行為普遍化來確定是非對錯。例如，即使在有限的情況下撒謊也是錯誤的，因為我們不希望將其普遍化為在所有情況下都撒謊，這將破壞所有的人際關係和社會契約。在醫生的情況下，我們不希望生活在一個您可以隨時被從街上抓走並以某人集體利益的名義犧牲的世界中。從歷史上看，功利主義計算的應用是驅使女巫獵人燒死他們認為會引起疾病、瘟疫、作物歉收和事故的婦女的原因——最好燒死少數人來保護村莊。最近，1:5 的功利主義比率太容易地被提高到殺死一百萬以拯救五百萬（猶太人：“雅利安”德國人；圖西族：胡圖族），這是種族滅絕兇手的理由。
然而，如果你住在敘利亞，一群 ISIS 暴徒敲開你的門，要求知道你是否藏匿了任何他們可以謀殺的同性戀者，他們錯誤地認為這符合上帝的旨意——而你確實藏匿了——很少有道德家會反對你撒謊來拯救他們。
在這種情況下，功利主義和康德倫理學都被自然權利理論所超越，自然權利理論規定，你生來就擁有生命權以及身心自由，這些權利絕不能被侵犯，即使是為了服務於更大的利益或履行普遍規則。這就是為什麼，特別是，我們有一部權利法案來保護我們免受多數人的暴政，以及為什麼，一般來說，道德進步是個人有知覺的生物擁有自然權利的想法的結果，這些權利凌駕於群體、部落、種族、民族和宗教的道德主張之上。
儘管如此，如果我們可以將功利主義的犧牲性方面與其更有益的處方分離開來，道德進步可能會獲得一些動力。更好的是將仁慈作為一種內在的善，而不是一種倫理計算，融入我們所有的道德考量中。為善良而善良。