厭惡，以其最常見的形式，是我們對世界上令人作嘔之物的反應——變質的食物、骯髒的地板或在地鐵中嬉戲的老鼠。這是一種避免汙染的機制，進化而來是為了幫助我們在緊急情況下做出生物學上的適應性決策。然而，厭惡也開始具有強大的象徵意義。當這些象徵性特質不受控制時，可能會對我們的精神狀態產生毀滅性的影響。
例如，考慮一下經常被戲劇化、令人心碎的畫面：一位婦女蹲在淋浴間的角落裡，在被強姦後瘋狂地試圖擦洗自己的身體。經驗證據支援這種描述。百分之七十的性侵犯女性受害者報告說，事後有強烈的清洗衝動，其中四分之一的人在長達三個月的時間裡持續過度清洗。
對於女性來說，僅僅是想象一下不受歡迎的舉動，就可以啟動這種道德淨化效應。不列顛哥倫比亞大學醫院的精神病學家妮可·費爾布拉澤和她的同事在2005年發表的一項研究中，更仔細地研究了精神汙染現象。兩組女性參與者被告知閉上眼睛，想象被親吻。其中一組的成員被指示想象自己被強行逼到角落並被強吻。另一組的成員被要求想象自己處於兩情相悅的擁抱中。只有那些處於脅迫條件下的女性在研究結束後選擇清洗。在許多情況下，似乎一個人的自我意識已經被汙染了。
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當象徵性的厭惡進入一個人的核心身份時，心理淨化過程絕非易事。殘留的汙垢會矇蔽一個人感知自我的主觀過濾器。如果聽之任之，這些影響可能會永久地使她的整個存在感變得黯淡和汙穢。
不道德的自我
更典型的厭惡形式會產生對他人的憎恨和厭惡感。這些情緒導致行為上避開社會厭惡的物件。事實上，自己與被憎恨目標之間的可測量的物理距離，例如在電梯中，可以經驗地顯示這種效應。無論我們的世界觀如何傾斜，我們通常都不會站得離我們認為懷有道德上令人反感觀點的人太近。我們也不會試圖將自己置於那些我們強烈認為具有冒犯性和錯誤社會行為的人的附近。
然而，當你的象徵性厭惡的主要來源是你自己時，避免這樣一位道德上令人厭惡的人就會變得更加複雜。畢竟，只有三種方法可以逃避自我——抑鬱性睡眠、毒品和自殺。毋庸置疑，這些選擇都不健康。
一旦一個人因其自身社會認為特別不可接受的行為而感到被玷汙，無論是作為該行為的受害者，還是作為感到真誠羞恥和悔恨的冒犯者，這些令人惱火的象徵性厭惡感都可能迅速轉移並惡化為惡性自恨。例如，遭受性虐待的兒童在以後的生活中比同齡人更有可能患上一系列詳盡的精神病理學。自殺率飆升，並且已經發現與從慢性抑鬱症到自殘（如割傷）、藥物濫用、飲食失調、妄想症、敵意和精神病等各種問題相關。
管理損害最常見的方法是將有害的、腐蝕性的情緒轉移到其他地方。通常，這種方法涉及將象徵性的厭惡向外引導——遠離自我——並指向那些被認為應對玷汙自我負責的人。例如，哥倫比亞大學心理學家喬治·博南諾領導的2002年一項研究表明，透過觀察兒童時期遭受性虐待的成年人在治療期間的面部表情，可以可靠地衡量他們的應對策略。
研究人員觀察了兩種幸福的表情，分別稱為杜鄉式微笑和非杜鄉式微笑。杜鄉式微笑以19世紀的神經學家命名，傳達了真正的快樂，並調動了嘴巴和眼睛，而非杜鄉式微笑則與掩飾和社交禮貌有關。博南諾和他的同事發現，那些在孩提時代沒有向他人透露自己遭受性虐待的人（例如，它是由另一位成年人發現，然後才被報告），並且責怪自己的人，比那些責怪施虐者的倖存者表現出更多的非杜鄉式微笑。後一組人更容易透過他們的厭惡表情來識別——一種明顯的道德厭惡——每當談論那些傷害他們的人時。
厭惡誰？
儘管如此強大的象徵性厭惡反應在它們可能對人的幸福造成的損害方面都是非常真實的，但您可能會驚訝地發現，它們的精確引數在道德現實中沒有任何依據。人類已經進化出透過適應性反應來對抗病原體，這些反應絕對不需要文化薰陶。例如，我們不必學習如何在狼吞虎嚥地吃下一個感染了大腸桿菌的漢堡後嘔吐。相比之下，象徵性的厭惡反應源於普遍的文化力量。對於一個日本人來說，在18世紀，他可能因為無法忍受自己和他的社會冒犯而自殺，而對於今天的我們大多數人來說，這很快就會被遺忘，只是一件微不足道的小事。考慮到它們純粹的情感強度，很容易將象徵性的厭惡感誤認為是一種存在於我們自己主觀頭腦之外的不可動搖的道德現實。但實際上並不存在這樣的現實。
人類學家早就知道，透過描述其他所謂的異國文化傳統，特別是那些涉及性的傳統，是多麼容易讓西方道德指南針失控。考慮一下人類學家吉爾伯特·赫特（現任舊金山州立大學教授）描述的新幾內亞巴布亞的一個精心設計的儀式。在他稱之為桑比亞部落中，接近八歲或九歲的男孩被驅逐到一個單身漢小屋，小屋裡擠滿了年長的男性，他們必須口交。桑比亞人認為，這種儀式可以將他們的年輕人轉變為強大的戰士。在我們的社會中，這種儀式將是不可言喻的，會對這些男孩造成不可彌補的傷害，並使他們在性方面終生存在問題。相比之下，參與的桑比亞成年人和年長的青少年被視為利他主義者。桑比亞人認為，拒絕男孩參加儀式會造成傷害，因為這樣做會永久地將這些孩子標記為弱者，他們將被認為不配作為成年戰士保衛社群。
異常性行為的概念在很大程度上是偏離我們文化劇本的問題，就像違反生殖生物學規律一樣。這並不是要為虐待受害者所遭受的暴力行為辯解或輕描淡寫，而是要注意，變態或違背正確原則的概念是道德化人類頭腦的幻影。
奇怪的是，適量的道德虛無主義是解決如此多與人類性行為相關的社會弊病的解藥。為了對這些日益棘手的問題採取最清醒的立場，我們必須記住在給定的背景下看待偏差，並且必須將傷害理解為相關方所經歷的傷害，而不是我們作為“厭惡”的旁觀者所感受到的傷害。
道德並不存在於世界之外；它是一種看待事物的方式，並且在不斷發展。我們自己文化的情感氛圍經歷了劇烈的社會氣候變化。假設我們現在終於瞥見了前幾代人沒有看到的清晰的道德現實，那將是非常愚蠢的。