民主的實驗室:科學與政治相互關聯嗎?

科學與政治的結合是棘手的,但對於一個正常運作的政體來說是必要的

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你相信進化論嗎?我信。但是,當我說“我相信進化論”時,我的意思與我說“我相信自由民主”時有些不同。進化論是一門科學。自由民主是一種政治哲學,我們大多數人認為它與科學幾乎無關。

科學和政治是非重疊的權威領域(參見斯蒂芬·傑伊·古爾德的模型,將科學和宗教分開)長期以來一直是我的立場,直到我讀了蒂莫西·費里斯的新書《自由的科學》(哈珀柯林斯出版社,2010年)。費里斯是《銀河系的誕生》和《萬物之源》等科學經典暢銷書的作者,他勇敢地跨越了權威領域的界限,認為理性的科學價值觀、經驗主義和反權威主義不是自由民主的產物,而是自由民主的生產者。

民主選舉是科學實驗:每隔幾年,你都會透過選舉仔細改變變數並觀察結果。如果你想要不同的結果,就改變變數。“開國元勳們經常把新國家稱為‘實驗’,”費里斯寫道。“在程式上,它涉及對如何促進自由和秩序的審議,在獨立宣言和憲法之間的十一年裡,各個州在這方面進行了大量的實驗。”正如托馬斯·傑斐遜在1804年寫道:“沒有比我們現在正在嘗試的實驗更有趣的了,我們相信這個實驗最終將確立一個事實,即人類可以被理性和真理所統治。”


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許多開國元勳都是科學家,他們有意識地將資料收集、假設檢驗和理論形成的方法應用於他們的國家建設。他們對實驗結果的臨時性質的理解自然而然地引導他們形成了一個社會系統,在這個系統中,懷疑和辯論是一個正常運作的政體的核心。“新政府,就像一個科學實驗室,被設計用來容納一系列正在進行的實驗,無限期地延伸到未來,”費里斯解釋說。“沒有人能夠預測結果會是什麼,因此政府的結構不是引導社會朝著特定的目標前進,而是維持實驗過程本身。”

例如,約翰·洛克的政治信念,即在法律面前人人平等——這在美國憲法的構建中起到了重要作用——在17世紀是一個未經檢驗的理論。事實上,費里斯在一次採訪中告訴我,“在美國自由民主實驗出現之前,很少有思想家認為民主可以在任何形式下奏效,除了最有限的形式”,而且大多數政治理論家認為“普通民眾太愚蠢和無知,不能被信任選舉他們的領導人。”然而,費里斯繼續說,“自由民主確實成功了,並且在今天成為世界上大多數人的明確偏好,包括那些生活在民主國家的人和那些不生活在民主國家的人。”政治實驗室中什麼會構成失敗的實驗?“如果它在被考察的國家中不復存在,並被其他東西取代。人們普遍預測自由民主的命運就是如此,但實驗的結論卻並非如此:事實證明,自由民主是迄今為止建立的最穩定和最持久的政府形式。”

但是,我抗議,難道所有的政治主張不都是信仰的型別嗎?不,費里斯回應道:“自由主義和科學是方法,而不是意識形態。兩者都包含反饋迴路,透過這些反饋迴路,可以評估行動(例如,法律),以檢視它們是否繼續獲得普遍認可。科學和自由主義都沒有對其各自方法的有效性提出任何教條式的主張——也就是說,科學獲得知識,自由主義產生自由人民普遍接受的社會秩序。”

一旦你走進實驗室,觀察研究人員如何在探索發現的道路上摸索前進,就會發現科學方法的神話,即從假設和預測到實驗和結論的一系列整潔有序的步驟,已經被打破。自由民主也是如此,它幾乎從不按計劃進行,但不知何故,卻不斷進步,越來越接近在個人自由和社會秩序之間找到正確的平衡。國家的憲法植根於人性的憲法,而科學最能理解人性的憲法。

邁克爾·舍默Skeptic雜誌 (www.skeptic.com) 的出版人,也是查普曼大學的總統研究員。他的新書是《人間天堂:對來世、永生和烏托邦的科學探索》(亨利·霍爾特出版社,2018年)。

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大眾科學雜誌 第303卷 第3期這篇文章最初以“民主的實驗室:科學與政治相互關聯嗎?”為標題發表在《大眾科學》雜誌 第303卷 第3期 ()
doi:10.1038/scientificamerican092010-1xw99eyESJxY810joILeHN
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