1866年7月2日，自然選擇的共同發現者阿爾弗雷德·羅素·華萊士寫信給查爾斯·達爾文，感嘆他“一再震驚於許多聰明人完全無法清楚地或根本看不到自然選擇的自發和必然結果，這使我得出結論，即使這個術語本身以及您說明它的方式對我們許多人來說是如此清晰和優美，但仍然不是最適合給普通的博物學家公眾留下深刻印象的方式。” 華萊士繼續說，誤解的根源在於名稱本身，因為它暗示了“像人類選擇那樣，需要一個有智慧的‘選擇者’不斷地觀察，而‘思想和方向’對於‘自然選擇’的行動是必不可少的。” 華萊士建議修改這個術語，並採用赫伯特·斯賓塞的短語“適者生存”。
不幸的是，這就是發生的事情，它導致了關於進化的兩個誤解，至今仍然存在：進化存在預見的導向性，以及生存完全取決於殘酷的競爭適應性。
與第一個誤解相反，自然選擇是對一個過程的描述，而不是一種力量。沒有人像鴿子育種者為了展覽品種的理想特徵而“選擇”生物進行生存，或者像納粹在死亡營地中選擇囚犯進行滅絕那樣懷有惡意地“選擇”生物。自然選擇是非預見的——它無法向前看，預測生存需要哪些變化。當我的女兒還小的時候，我試圖用北極熊作為陸地哺乳動物和海洋哺乳動物之間的“過渡物種”的例子向她解釋進化，但那是錯誤的。北極熊並非“正在成為”海洋哺乳動物。它們很好地適應了它們的北極環境。
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自然選擇僅僅意味著那些具有更適應環境的變異的個體比那些適應性較差的個體留下更多的後代。這種結果被稱為“差異繁殖成功率”。正如第二個誤解所認為的那樣，體型更大、更強壯、更快、更野蠻競爭的生物可能更成功地繁殖，但同樣有可能體型更小、更弱、更慢、更具社會合作性的生物也會這樣做。
尤其是這第二個概念，使得進化論對許多人來說難以接受，因為它給這個理論蒙上了一層陰暗的色彩，讓人想起阿爾弗雷德·丁尼生的“自然，在牙齒和爪子上都是紅色的”。托馬斯·亨利·赫胥黎，達爾文的“鬥牛犬”捍衛者，在一系列關於自然的通俗文章中宣揚了這種“角鬥士”般的生活觀，“最強壯、最敏捷、最狡猾的人活下來再戰一天。” 這種誤解依然存在。在他最近的紀錄片電影《被驅逐：不允許有智慧》中，本·斯坦因將達爾文主義與共產主義、法西斯主義和大屠殺聯絡起來。前安然執行長傑夫·斯基林誤讀了生物學家理查德·道金斯的著作《自私的基因》，認為進化僅僅是由公司之間和安然內部的無情競爭驅動的，導致了他臭名昭著的“末位淘汰”員工評估系統，該系統導致了大規模裁員和競爭性的怨恨。
這種生活觀本不必成為主流。1902年，俄羅斯無政府主義者彼得·克魯泡特金在他的著作《互助論》中發表了對赫胥黎和斯賓塞的反駁。克魯泡特金用短語點名斯賓塞，觀察到：“如果我們……問自然：‘誰是最合適的：那些不斷互相爭鬥的，還是那些互相支援的？’ 我們立刻看到，那些獲得互助習慣的動物無疑是最合適的。” 從那時起，科學揭示了物種既實踐相互鬥爭，也實踐互助。正確理解的達爾文主義，賦予了我們自私和無私、競爭性和合作性的雙重性格。
達爾文出生於1809年2月12日，與亞伯拉罕·林肯同一天，林肯也在內戰前夕的首次就職演說中努力調和我們二元對立的本性：“神秘的記憶之弦，從每一片戰場和愛國者的墳墓延伸到這片廣闊土地上每一個活著的心靈和家園，當再次被我們本性中更善良的天使觸動時，必將再次奏響聯邦的合唱。”
注意：本文最初以標題“達爾文的誤解”發表。